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Es ist der zweite Teil vom Mini-Workshops „Schattenbereiche erhellen und authentisch leuchten lassen“, beginnend mit: „Die Stille wirken zu lassen aus sich selbst heraus“; das integrale Modell von Ken Wilber kennen vielleicht einige von uns, Ken Wilber spricht von verschiedenen Arten der mystischen Erfahrung, Mystik, die tiefe Erfahrung von Einssein; das Wort „Mystik“ kommt eigentlich aus dem Griechischen und heißt das Unfassbare; wenn der dualistische Filter unseres Verstandes zur Ruhe kommt oder transparent wird, dann ist es ganz natürlich, dass sich mystische Erfahrung offenbart; Ken Wilber unterscheidet vier Arten von Mystik, und Torsten geht auf die einzelnen Arten näher ein. In dem integralen Modell hat Ken Wilber dann irgendwann noch einen ganz wichtigen Aspekt mit dazu genommen, den der Schattenintegration; Schattenarbeit, weil manchmal bei Menschen, die tiefe mystische Erfahrung haben, sogar diese auf der nondualen Ebene, diese Menschen (wir) manchmal Bereiche in uns haben, die irgendwie trotzdem nicht wirklich klar sind, wir nicht wirklich frei sind; gerade wenn wir Muster haben, wo wir bestimmte Emotionen auch vermeiden, in den Abwehrmechanismen darüber gefangen sind, dann ist oft dieser Geschmack der Leerheit und der nondualen Mystik überschattet von diesen Mustern, und das sind meistens unbewusste Anteile in uns, die noch auf bestimmte Art und Weise etwas wollen oder nicht wollen, im Sinne von leidvollen Wollen und Nicht-Wollen, und da lohnt es sich nach Padmas und Thorstens Erfahrung auch hinzuschauen, neben dem sich Gründen in der Stille, und zu erfahren, dass wir Stille sind, das anzuschauen; den Begriff der Basisemotionen gibt es im Psychologischen auch, den findet Torsten auch spannend und hat ihn in seinem Buch auch beleuchtet; es drei grundlegende Emotionen gibt, mit denen wir manchmal Schwierigkeiten haben, uns das wieder in den Verstand führt, die Beschattung sozusagen, die wir auf tieferer Ebene schon erfahren haben, dieser Freiheit, und darum wird es heute ein bisschen gehen, wir das etwas beleuchten, welche das sind; das Enneagramm, das auch dies sehr genau beschreibt; auf der einen Seite ist es paradox, sind wir das Transzendente, was unberührt ist von allem, selbst von Emotionen; die schlimmste Gefühlsaufwallung ist immer wieder vorbeigegangen, mag sein, dass bestimmte Gefühle häufig auftauchen, es sind eigentlich nur Energien,...#Mehr...# die durch uns ziehen, die ihren Sinn auch haben, aber die immer auch wieder verschwinden; es ist eine natürliche Transparenz und Flexibilität, die wir haben können, uns wirklich in Stille gründen, dass wenn solche Emotionen auftauchen, sie nicht mehr in so einer Zähigkeit auftauchen mit all den Geschichten und den Widerstand und den Lösungsversuchen, die dann über Stunden, Tage und Wochen, manchmal Monate und Jahre sich hinziehen, sondern wir erkennen können, es sind vergängliche Phänomene und gerade, dass wir ihnen direkt begegnen können, werden wir sie umso mehr als löslich und als vergänglich und letzten Endes substanzlos erkennen; umso so klarer erfahren wir, was tatsächlich unbeeinflusst davon bleibt; in der Bereitwilligkeit des direkten Erlebens bleibt dieser wundersam alchemistischen Prozess; auch das ist ein Paradox, wir können auf der einen Seite total uns in dem Reglosen, Unberührten gründen und auf der anderen Ebene total berührbar sein, und das verstärkt sich sogar gegenseitig; je mehr du dich als Leere erfährst, je mehr hast du die Kapazität, das ruhig alles kommen darf und sei es, dass es dein Herz zu brechen scheint; Jesus hat an einer bestimmten Stelle darauf beharrt hat, dass er ganz Gott und ganz Mensch ist; wirklich beides, ganz und das ist das Potenzial, was es sich lohnt zu entdecken, immer wieder frisch und immer noch umfassender, und wir können uns mit der Kraft der Emotionen, die jeweils darinnen steckt, verbinden; und es folgt eine kleine Präsentation zum spirituellen Enneagram, ein Abriss der einzelnen Typen und deren Basisemotionen und Abwehrmechanismen und Möglichkeiten der Lösungs- und Vertiefungsprozesse und Fragen aus dem Publikum werden beantwortet; zum Abschluss wird das Mantra der „Grünen Tara“ gesungen, die Göttin des Mitgefühls; lässt ihr Herz aufbrechen vom Leiden der Welt, total in Stille zu sitzen und bereit in die Welt zu gehen, um zu handeln, wo es angemessen ist. Vielen Dank.

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Padma und Torsten waren bis vor kurzem noch in Indien, ist die Stille in Indien und in Deutschland unterschiedlich? In Indien ist es nicht überall nur still…, und trotzdem scheint es vielen Leuten da leichter zu fallen, Zugang zur Stille zu finden, besonders an den Orten, wo Padma und Torsten jetzt waren, im Süden am Arunachala, wo Ramana Maharshi gelebt hat; es geht Padma und Torsten auch um das Erkennen dessen, dass es bedingungslos ist, eben nicht abhängig ist von Zeit und Raum, etwas, was darüber hinausgeht, und gleichzeitig ist es für manche Menschen unterstützend, bestimmte Orte aufzusuchen, und auch sich mit Menschen zu verbinden, die das so tief erkannt haben; immer wieder beeindruckend an den Plätzen zu sein, wo Ramana gesessen und gewirkt hat; der Ganges, die Natur auch eine unterstützende Präsenz, das kennen wir auch im Westen, dass Natur unterstützend sein kann, sowieso; es folgt ein weiterer Austausch über indischer Lärm und Kulturschock, es kann befreiend sein Mal, einen ganz anderen Frame zu haben; herauszufinden, was bleib. Jetzt haben wir einen ganz besonderen Frame im Westen und in Indien auch jetzt, wie geht es Padma und Torsten mit der Coronavirus-Krise oder -Herausforderung? Die meisten von uns haben es noch relativ gut; Indien z. B. macht ja ein sehr starkes Look-down-Programm, wo kaum noch einer auf die Straße kann und es massive Probleme gibt, gerade für die Menschen, die sowieso wenig Geld haben, jetzt noch nicht mal mehr betteln können; viele Menschen haben jetzt richtig schwierige Umstände, oder die Menschen, die jetzt richtig schwer krank sind, auch im Westen; es gibt sehr wohl eine Ebene, wo es Padma und Torsten auch berührt; ...und es gibt auch die Ebene, die unberührt bleibt, die wir in jeden Moment auch wiederfinden können; oft hören Padma und Torsten, dass gerade in der Krise Menschen auf sich zurückgeworfen werden; sich plötzlich auf das Wesentliche besinnen; ...in dem Moment bleibt uns nichts anderes übrig, sich dem zu ergeben und dann wird es wieder still; dann kommen wir auch wieder zu der Kraft für die angemessen Antworten auf das, was in den Umständen vielleicht gerade gefordert wird von uns, und es folgt ein Austausch über die Möglichkeit krank zu werden durch den Coronavirus scheint jetzt größer zu sein, hilft Bezweifeln?...#Mehr...# Hausarrest auf Gomera, wo sich Devasetu jetzt befindet, schon mal was anderes wie jetzt in Deutschland; unterschiedliche Sichtweisen. Epidemiologen die Angst haben, dass es so eine Art von exponentielle Ausbreitung gibt und dann das Gesundheitssystem überfordert ist; berechtigt, sich viele Informationen einzuholen und nicht nur Mainstream zu verfolgen, sondern auch alternative Medien miteinbeziehen; wir sind unter der Dominanz von staatlichen Maßnahmen, kann man natürlich auch gegen auf rebellieren, aber so ist die Situation erst einmal; auch auf der Ebene wach zubleiben für Freiheits-, Menschenrechte, für demokratische Werte; in den zweifelnden Geist zu kippen ist wahrscheinlich oft nicht so das Produktivste; der zweifelnde Geist, der sich hier informiert und da informiert und versucht, es auf der Ebene zu lösen, dann verheddert man sich ja oft eher darin, und verheddert sich dann auch in seinem eigenen Misstrauen; nachher nur noch seine eigenen Projektionen sehen kann oder sich komplett verwirrt; tatsächlich findet Padma eine der schlimmsten weisen sich zu verwirren es angeblich „ganz sicher zu wissen“; auf beiden Seiten, da wird es am gefährlichsten, und je mehr es uns gelingt, offen zu bleiben für alle die verschiedenen Perspektiven, um so weiter bleibt unser Blick, umso besser können wir in Kontakt bleiben – innen wie außen, was auch einschließt, in Kontakt zu bleiben mit Verunsicherung, mit Angst, die das auslösen kann; „ich weiß es ganz genau“ – und schon haben wir wieder Krieg, innen oder außen, und nach weiteren detaillierten Austausch über die momentane weltweite Corona-Krisensituation und den möglichen Umgang damit; mehr und mehr unser Herz aufbrechen kann, für alle Wesen, für alle Lebensformen;solange die Situation so ist versuchen Padma und Torsten viele Online-Treffen zu machen und über Ostern ist auch ein Online-Retreat geplant. Vielen Dank.

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Raum für alles, auch für Stille; Urruhe, die tiefste Ebene, die wir sind, die immer da ist; die natürliche Ansteckung, uns unseres natürlichen Seins bewusst zu werden, der Urruhe; dem nächsten Gedanken nicht folgen; nichts zu tun, nichts, um darüber nachzudenken; auch bedenken: die Verbesserungen auf der Welt, nur noch 9 % der Menschen weltweit leben in extremer Armut; in der Entspannen zur Weite zurückkommen; die existentielle Qualität der natürlichen Zufriedenheit und Freude; wenn in der Urruhe der Widerstand gegen das, was gerade erlebt wird, wegfällt; alles willkommen heißen, auch alle Emotionen; Sharing über Selbsthass; spontanes Zittern zulassen; Verschmelzen mit Liebe, mit dem Leben, mit Ramana; die Täuschung durch die Sinnesorgane; bewusst unterschiedliche Teile in uns wahrnehmen, die Unterschiedliches wollen; das Kind in uns, das Anerkennung sucht; die göttliche Liebe in alle Teile von uns hinein leuchten lassen; die göttliche Liebe, die alles in uns halten kann, auch was wir von uns ablehnen; hinein „sterben“ in das Größere, in Gott; über spirituelle Reife; alles, was wir zu haben scheinen, kann verloren gehen; die guten Nachrichten in den „schlechten“ Nachrichten, wenn z.B. im Verlieren allen Haltes entdeckt wird, was dann bleibt; die Liebe zu Ramana und merken, dass da Liebe von „ihm“ zurück fließt; über den „therapeutischen“ Umgang mit Selbstmordgedanken; die Bereitwilligkeit zu sterben, in Gott hinein zu sterben, die die Breitwilligkeit zu leben beinhaltet; eneagrammatische Strukturen, die lieber ganz alleine klarkommen wollen; wenn es schwer fällt, für den eigenen Körper mit Essen und Trinken zu sorgen; wenn der Arbeit in Form von Wissenaneignen die Priorität geben wird, wie nährend ist das?; es wagen, mit unserem Bauchgefühl im fühlendem Kontakt zu sein; über das gute Kümmern um uns selbst…, und noch weiteren Satsang mit Padma und Torsten, vielen Dank.

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Video zu den Liedern des Satsangs, Länge 1 Std. 2 Min....                        

Die Lieder des Satsangs als MP3 Audio

Herzlich willkommen zum Satsang; ...wenn man es so aus dem Advaita betrachtet. sind diese Phasen, wo wir sprechen dann im Satsang, sind ja meistens Selbsterforschungphasen sozusagen, das ist eigentlich der Geist des Jnana Yoga, von Selbsterkenntnis, das wir sozusagen mit dieser Klarheit des Geistes unser Leben durchdringen und wenn es gut läuft Leidensmuster auflösen oder einfach als pures Bewusstsein hier sind, das ist dieser Jnana-Aspekt, Erkenntnis, Selbsterkenntnis, Seinserkenntnis und Bhakti ist das Singen, würde Torsten sagen, Mantra-Singen, Bhajan-Singen, es hat oft so ein Bhaktigeschmack, im Sinne von Hingabe, um ins Fließen zu kommen, Genuss von Seligkeit manchmal, von den essenziellen Qualitäten; es kann beides ein Genuss sein, natürlich auch; Selbsterkenntnis, wenn wir überhaupt in Resonanz gehen mit reinem Bewusstsein, alleine das ist schon eine Freude, vielleicht eine etwas kühlere Freude; Wachheit und egal wie wach der Körper ist; der Körper hat seine eigenen Schwankungen; darf auch alles hier sein; ist so schön, wenn dieser Teil in uns, der so überaktiv ist, kurz weg ist, dann sind wir auf einmal wieder wach für den nächsten Moment; die Körper dürfen so sein, wie sie gerade sind oder gerade erscheinen oder gespürt werden; der Raum ist offen für alles; eine Besucherin beschäftigt das Thema Freiheit; in Resonanz ist sie die letzten Jahre mit Frieden gegangen, leicht, auf einmal taucht jetzt Freiheit auf, will wissen, was Freiheit ist; vielleicht ist Freiheit sogar schon da und kann sogar frei sein, selbst mal widerständig zu sein oder Abwehr; manchmal gibt es sogar eine angemessene Abwehr und einen gesunden Widerstand; wie fühlt sich Freiheit an?; vielleicht gibt es so eine Ahnung; eine Erforschung; ist da überhaupt ein Unterschied zwischen Frieden und Freiheit?; wird auch still, der Körper wird etwas ruhiger, friedlich, schon so was wie ein Gespür; irgendwas ruft, lockt, spricht an; was ist die Resonanz darauf in dir, dass Freiheit dich anzieht mit deiner Aufmerksamkeit?; … wird still, der Verstand sagt, dann muss ich noch irgendwo durch, durch die Geschichten oder so; gibt es schon etwas, was schon frei ist, selbst wenn du dich nicht frei fühlst?; eine Freiheit, sogar Unfreiheit zu erleben, in dieser Weite; Raum; im Sinne von die Pferde freilassen auf die Weide, sogar noch weiter; diese Raumdimension ist ein sehr schönes oft sehr lebendiges Nachspüren, einfach Raum an sich; wir können es auf eine Art nicht richtig fassen und trotzdem gibt es einen Unterschied, wenn du irgendeinen Gedankenmuster, selbst den Gedanken: Ich muss noch irgendwelche Geschichten durchleben...#Mehr...#, oder so, dem jetzt Raum geben würdest oder in irgendeinem Leidensmuster, wie fühlt sich das an vom Raumcharakter her?; können sich selbst die Widerstände und Abwehr leichter entspannen und lösen, in diese Freiheit; sie auch gerade einfach so sein dürfen, wie sie sind und schon sind sie da anders; Raum geben; nachspüren, ob der Raum nicht einfach wie da ist, ob es da überhaupt ein Ich geben muss, das ihm das gibt; die Frage, was gibt dem kleinen Ich Raum?; wir brauchen da nicht mal Antworten drauf finden, zum Nachspüren, neugierig sein, manchmal können wir es in Worte fassen, manchmal nicht; Torstens Worte wären gerade in dem Sinne, da gibt es was wie, dass sich das kleine Ich dem Raum öffnen kann, und andersrum könnte man sagen der Raum des Bewusstsein an sich, kann dem kleinen Ich sogar all dem Raum geben, es darf sogar da drin sein; aber es macht einen Unterschied, ob wir sozusagen ganz drin sind im kleinen Ich und denken: Oh, das bin ich jetzt oder ob wir ein Bewusstsein haben für uns selbst als Raum; fast die Weite drum herum, die schon frei ist, selbst wenn sich was nicht frei fühlt, der Raum wird davon nicht eingeschränkt; es kann sich dahinein wie ein- oder ausschwingen; du musst es nicht mal denken, es wäre auch nur ein Gedanke, dass ich das bin, und trotzdem kannst du neugierig sein, was sich weiter und freier anfühlt, wenn du sagst, ich bin das nicht, ich bin irgendwas anderes, ich bin nur klein oder wenn du diese Definition von dir selbst auch verschwinden lässt, vielleicht wagst ein Stückchen wie mal eine Andere, zeitweise, es verschwindet sowieso auch, einfach eine kleine andere Definition von dir selbst, auch mal zu wagen, wie: Ah, wie wäre es, wenn ich Raum wäre oder ich es mir sogar erlauben würde zu sagen oder innerlich zu denken oder zu fühlen, ich bin DAS, nicht mal mehr Raum... und noch weiteren Satsang mit Padma und Torsten, vielen Dank.

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Herzlich willkommen zum Satsang; Ramana Maharashi meinte, Schweigen ist die direkte, tiefste Kommunikation eigentlich, miteinander still zu sein; für diese Erfahrung, von dem, was wir wirklich sind, stilles Gewahrsein; für viele andere Zwecke ist Sprechen sehr sinnvoll; von Ramana ist bekannt, das er tatsächlich die meiste Zeit seines Lebens und auch für die Zeit, wo er für spirituelle Sucher zur Verfügung stand, geschwiegen hat, gar nicht viel gesprochen hat und Torsten und Padma erzählen eine Geschichte zu Ramana über eine Tonbandaufnahme seiner Stimme; diese atmosphärische Ansteckung ,was Padma und Torsten einfach lieben an ihren Lehrern, und hier auch Raum haben darf; natürlich manchmal ist es auch gut zu sprechen, auf das hinzuweisen, was jenseits von Sprache ist, es ist vielleicht die höchste Funktion von Sprache; in dem Sinne ist ein kleines Dilemma, ihr dürft total still sein und gleichzeitig, alles darf gesprochen werden; diese direkte Vermittlung, wenn Leute das nicht verstanden haben, die unmittelbare stille Ansteckung, dann hat er meistens darüber gesprochen zu erforschen, was eigentlich das Ich wirklich ist..; alles, was da folgt: Ich bin so und so.. ist halt relative Wirklichkeit, wenn wir das für alles halten, wird es ziemlich schnell ziemlich kompliziert, dann gibt es ziemlich schnell ein Ich, was irgendetwas will, sich gegen das Leben stellt oder irgendetwas haben will, was nicht da ist oder etwas weghaben will, was gerade hier ist, und Ramana hat dazu eingeladen, genau in diesem Punkt, wo der Gedanke „Ich“ aufsteigt, da gibt es ein Freiheitsgrad in gewisser Weise, nicht den Gedanken weiter zu folgen in die relative Existenz, sondern zu schauen, was ist dieses Gespür von einfach nur sein, und da zu verweilen, so hat er es oft genannt; Byron Katie: Wer bist du ohne deine Geschichte?; eine andere Art von Einladung; wenn das nicht ansteckend war, diese Frage, wer bin ich, dann hat er auch alles andere gutgeheißen, alles, was den Geist zu einer relativen Ruhe bringt; jetzt im Westen..psychologische Erfahrung, auch das kann sehr spannend sein, im Einklang stehen mit dieser unmittelbaren Erfahrung von Stille; das bedeutet letztendlich so etwas wie eine Art von Schattenintegration; .. eine Mischform von Spiritualität und Psychologie besteht dann nach Padmas und Torsten Erfahrung die Möglichkeit, in Stille voll bewusst ohne in die Gedanken abzudriften, das zu erfahren, was gerade hier ist, auch einschließlich dievielleicht manchmal unangenehmen Gefühle und Erfahrungen; auf eine Art sind sie gar nicht da, wenn sie nicht konstruiert werden,..sie folgen eigentlich erst der Identifikation; wenn wir nicht identifiziert sind, gibt es eigentlich nichts Leidvolles zu erleben; ..die Chance, in dem Moment einfach zu spüren, zu fühlen, was wir fühlen, dann können wir den Dingen begegnen; vielleicht Angst, Traurigkeit, Wut…, wie es eigentlich ein Genuss sein kann, selbst das, was wir eigentlich nicht haben wollen, einfach voll zu erleben; kann eine spannende Erfahrung sein; es folgen die Themen im Satsang:...#Mehr...#  Thema gut und böse; Schattenseiten ganz nah zu kommen, eine große Herausforderung; Dunkelheit; das Böse auch zurückzunehmen, auch das zu sein sogar; abgespalten, in dem Moment, wo du es erlebst.. ist es einfach pure Lebenskraft; die gute Absicht, dass du es nicht einfach blind ausagieren willst, es gibt einen goldenen Mittelweg, das ist die Bereitwilligkeit, dem wirklich bewusst zu begegnen und es einfach wirklich zu erfahren; es auf die Weise wirklich lebendig zu integrieren, führt dich zurück, nicht nur zu „deiner Lebensenergie“, sondern zu dieser Ganzheit in dir, einschließlich der animalischen Teile; es nicht auszuagieren, nicht einfach wegzudrängen und zu sehen, was ist wirklich die Erfahrung, ein Grad, eine Balance; Torsten nennt es gerne parallele Erwachen, was die meisten von uns erleben: auf der einen Seite erwachen zu Liebe, zu Frieden, Weiträumigkeit, zur Freiheit und gleichzeitig werden wir auch wach, diese animalischen Anteile in uns, die töten könnten, einfach ein Scheißangst haben, einfach total traurig sind, wenn Bindung gefährdet sind ect.;du wirst zu beidem wach; da ist ein Schatz drin verborgen und es wandelt sich, je näher es kommt; Konzepte von der Kirche wirken sehr stark, das Böse; Konditionierungen; das Böse, es ist nun mal hier, wo soll es denn hin; der arme Teufel will auch geliebt werden; es ist möglich, dem in Stille zu begegnen; manchmal gruselt es ein bisschen und dann ist das spannend; der Schatz sich offenbaren kann; eine wunderbare Integration, es heißt nicht, das es nie wieder erlebt wird; es braucht kein Kampf sein; verstärkt sich die Fähigkeit zu fühlen; so wird es ganzheitlich und nicht scheinheilig bis uns schlecht wird vor zu viel Zuckerguss; eine Möglichkeit, dem Bösen eine Gestalt geben, ins Auge zu schauen; auch der Buddha hatte solche Erfahrungen vor dem Bodhibaum; erweisen sich als vergängliche Erscheinungen; kommen und gehen, letztlich ohne Substanz; Thema: die Stimme im Kopf, die alles dafür tut, gesehen oder geliebt zu werden und wenn die Stimme verschwindet, was zeigt sich dann; wie es sich anfühlt, wenn das tragische Drama weg ist; die essenzielle Qualität, dem du die Aufmerksamkeit geben kannst; das Denken springt schnell auf..; es bewusst sehen, da kommt wieder ein Tun, ein Machen, ein Haben-Wollen, zu sehen, ob es dich wirklich gibt, was du willst; zurück zu dem, was gerade unmittelbar hier ist; die meisten spirituellen seriösen Wege empfehlen irgendeine Form von Achtsamkeitspraxis und Verlangsamung; irgendeine Art von Wechsel, der Aufmerksamkeitsfokussierung von Gedanken.. hin zu einer anderen Ausrichtung, oft ist es erst ein körperliches Ausrichten; Ramana hat z.B. gesagt, Freiheit zu entdecken ist, wenn der Geist wie ins Herz sinkt; „Bemühen Sie sich Mühelosigkeit zu entdecken“; spirituelle Disziplin, das Denken an die Zügel zu nehmen, anzuhalten; Mühelosigkeit ist eigentlich das Natürlichere; die Suche nach Liebe, nach Anerkennung im Außen ist ein wahnsinniges Muster, was wir alle mehr oder weniger konditioniert bekommen haben; das wirklich immer wieder ziehen zu lassen, wenn es nochmal Kraft hat; eine Herausforderung; Thema: Streit; ältere Kinder; Widerstand; jede Art von Zorn, die wir im außen sehen, kann auch Angst in uns auslösen; was wurde ausgelöst, dann darf das erst mal auch so sein; verdauen, verstoffwechseln, in dem du damit still bist; dann ist die Aussprache eine andere; oft ist erst mal ein verletzlicher Teil in uns, der einfach gespürt werden will; je mehr du dir erlauben kannst das zu fühlen, diesen Scherz oder die Enttäuschung, was auch immer, was passiert, kann sich da schon wieder etwas öffnen in dir, wo es eine anderer Begegnung geben kann. Thema: den Körper unter Kontrolle haben wollen; Intensität zuwenden ist da eigentlich nichts; diese Identität, dieses Ich, ein jemand zu sein, der in diesem Körper zu stecken scheint, eine Illusion, aber eine ungeheuer intensive Illusion; für sehr viel Leiden verantwortlich ist; eine ungeheure Ladung hat; den Körper schütteln, zucken lassen, wenn es sich löst; sich dies  erlauben; den Mut gefunden, offen da zu sein, mit dem ,was sich gerade zeigt; emotional darf es auch schwingen; zittern, schütteln, auch okay; Ramana, die Stille durch seinen Körper; unser Körper ist nicht immer still, unsere ganzen Zellen vibrieren eigentlich voll Energie; Traumatherapie nutzen es ja sogar frei zittern; mit einer freundlichen, nicht wertenden Haltung einfach geschehen lassen; dann können wir wahrnehmen, was im Hintergrund wirklich reglos ist; das pure Bewusstsein. Thema: Gedanke als Überlebensstrategie als Kind; Träumen; schwer von wegzubekommen; die Überlebensstategie, eine gute Absicht; wenn du zur Stille kommst, wie ein Entzug aus der Droge, der Gedanken herauszukommen; das Wirkliche zu entdecken, was wirklich heilsam wirkt; Teil dessen ist in dieser Kapazität, das kleine Mädchen mit ihrem Schmerz und Trauer auch dazu einzuladen; die alte Gewohnheit sich entwöhnen kann; es ist gleichzeitig schmerzhaft und traurig, aber auch eine tiefere Ebene von Glück und Liebe.                                                 

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Herzlich willkommen zum Satsang; das Gute, die Begegnung im Satsang oder die Einladung hier ist eher so, dass eigentlich alle Erklärungen nicht sein müssen, brauchen, alles begriffliche Verstehen, alles, was unser Verstand sagt, es hat alles seinen Zweck, seine wunderschöne Funktion oft auch, die Gedanken, die Begriffe, die wir denken und auch aussprechen können, können sehr nützliche Aspekte haben in Bezug auf Verstandeswissen, Technik und mentales Reflektieren, können auch wunderbare Werkzeuge für spirituelle Vermittlung sein, spirituelles Hinweisen und gleichzeitig ist es nicht das, worum es hier geht, jedes Wort fällt sowieso auch wieder von alleine weg; jeder Gedanke hat eigentlich, wenn wir genau hinschauen, keine Substanz und das Paradoxe, warum spricht Torsten überhaupt, um vielleicht auch über ein paar Worte nochmal auf diese Einladung hinzuweisen; uns als Bewusstsein, als reines pures Bewusstsein zu erfahren, wieder zu erahnen, das, was vielleicht für die meisten, fast alle Menschen eine ganze Zeit lang sehr verdeckt ist im Laufe der Entwicklung, im Laufe dessen, was wir lernen, wie wir wahrnehmen, und irgendwann merken wir, dass diese Hauptverdeckung, könnte man sagen, die Verstandesaktivität, das Denken, begriffliche Denken, dass das schal wird oder nicht mehr ausreicht, und dann sind wir daran interessiert, auf irgendeine Art und Weise uns diesem reinen Bewusstsein, dieser Stille zuzuwenden, und dann zeigt sie sich irgendwann, wer weiß, auf verschiedene Art und Weise, manchmal spontan, in einer Erkenntnis, die tiefer geht als das Erkennen mit den Verstand, manchmal auch durch eine meditative Praxis; selbst wenn wir die spirituelle Praxis wieder sein lassen; manchmal, wenn jemand über diese Stille redet.., als Pointer, das eine Einladung ist, manchmal nur im stillen Zusammensein, in Räumlichkeiten...; letztendlich ist es unabhängig von den Worten, Räumlichkeiten, der Praxis, von den Momenten, wo sich das zeigt.., es sich zeigt etwas im Hintergrund immer da ist; unsere Treffen sind einerseits eine Feier dessen, ein Genuss.., der Friede, der mit durchleuchtet, als eine essenzielle Qualität und die Möglichkeit, manchmal vielleicht Themen anzusprechen, wo es Verdeckungen gibt und manchmal können wir es ein bisschen durchleuchten, beleuchten, ausleuchten, wegleuchten und vieles von dem, was wir sonst als problematisch erleben, kann sich einfach auch von alleine lösen; in der Stille merken wir, dass die Gedanken löslich sind, keine Substanz haben; wenn wir genau hinschauen ist Leiden immer auch mit einer gedanklichen Beteiligung, nicht immer auf bewussten Ebenen..; etwas anders haben wollen..; meine Gefühle, meine Gedanken, mein Körper sollte anders sein, die Welt sollte anders sein.., Gefangenschaft in diesem Denken; irgendwas sollte anders sein ist auch noch kein Problem; ..wenn wir das sehen, das Gedanken kommen und gehen; ..das Bewusstsein wartet ganz geduldig, ist dann eine Wiederentdeckung; und Padma und Torsten finden es auch spannend, verschiedene Dinge manchmal auszuprobieren, es ist sowieso spannend, wie der Verstand es schafft, uns immer wieder mal in seine Fänge zu kriegen, wie kann das eigentlich gehen; auch spannend, verschiedene Rückgänge oder Zugänge zum schlichten Dasein wiederzufinden, es gibt so viele Möglichkeiten..; dann kann es hier ein Zusammensein geben in Stille, Versunkenheit, manchmal mit offenen Augen, die Begegnung, die einfach möglich ist, unmittelbar, direkt..; wir haben uns wirklich nie so gesehen, wie wir uns jetzt sehen, auf der Ebene der Formen auch schon und dann können wir vielleicht auch erahnen, dass da noch was anderes durchscheint, durch die Formen schaut das, was eigentlich keine Form hat, keine Zeit, keine Identität, die begrenzt ist; alles ist willkommen an Fragen, Themen, Berichten;...#Mehr...# ..eine besondere Art des Sehens, das wo das Denken wegfällt und die trennenden Gedanken wegfallen; eine schöne Art des Sehens und das Sehen tatsächlich kann auch wirklich, wenn wir da auf den Geschmack kommen, dann wollen wir eigentlich nur noch das Sehen und auf diese Art sehen und tatsächlich ist es möglich, es nicht nur in den Augen, in der Präsenz von Menschen zu sehen, die im Satsang sind, sondern letztendlich überall, jeder Mensch auf der Straße, jedes Wesen; ..überall; das Strahlen, es kann eine zertretene Coladose auf dem Gehsteig sein; diese Art des Sehens können uns wie mit vertraut machen; ..eigentlich das Ungewöhnlichste einfach so zusammen zu sein, dass überhaupt nichts passiert; Torsten hat ein Scherzartikel bestellt, sieht aus wie ein Buch, wenn man es aufschlägt, ist einfach nur ein Licht drin..., kein Inhalt; ähnlich wie Satsang; das, was wir wirklich sind; eigentlich vor den Sinnen, die Sinne kommen und gehen..; manchmal gibt es so Übergänge, da wo die Sinne erst anfangen und gleichzeitig noch nicht so sich in den Formen verlieren, das sind spannende Erfahrungen, einfach nur ins Licht zu schauen.., einfach nur Stille zu hören, schon etwas, was man hören kann, aber noch nicht wirklich, was man hören kann, da wo die Sinne aus der Quelle des Nichts kommen und sich manifestieren, da sind solche Erfahrungen wie mit diesem Buch, bzw. diese Ganzfelderfahrungen und Torsten erzählt eine schöne Nebelgeschichte dazu; Ganzfeldforschung; es kann uns fast wie zurückführen, einfach nur Licht zu sehen oder nur Dunkelheit; unsere Vorstellung von uns, von unserer Welt, wie wir, wie die anderen sind; in dem Feld weg; kein Oben, kein Unten mehr, keine Differenzierung, keine Trennung und das ist auf eine Weise wirklicher; alles andere, könnte man sagen, sind Sinnesverzerrungen..; die Sinne sind so angelegt und so begrenzt, dass es so scheint, als ob da getrennte Dinge und es getrennte Wesen gäbe, und dann kommt der Verstand und sagt: das ist hässlich und das ist schön, das will und das will ich nicht; und wie gut, wenn dieses Wollen auch wieder wegfallen kann, wir Momente genießen, wo wirklich kein Wollen da ist; und auf eine Art wollen wir dann nichts und dann können wir immer noch schauen, was die Bedürfnisse unseres Körpers sind oder unseres Gefühls- oder mentalen Körpers..; denen kann auch wieder gefolgt werden, aber am besten, wenn wir erst einmal auch merken, es braucht gar nichts gewollt werden, nicht mal mehr Erleuchtung oder die nächste tolle spirituelle Erfahrung und dann kann die nächste spirituelle Erfahrung vielleicht auch kommen, gerade in der Offenheit.., gerade wenn unsere Welt auseinandergefallen ist; neu und frisch zu erleben..; und dann können wir diese Unabhängigkeit auch bemerken; Stille, Frieden; der Herbst, vielleicht auch in ernsthaftere, traurigere Stimmung kommen, auch okay; seinen Wert haben, die Vergänglichkeit, den Abschied zu spüren, der in der Natur gerade passiert und dann nochmal zu merken, darunter, jenseits von den Stimmungen ist eine andere, kann ein anderer Frieden, Freude sein, unabhängig davon, ob es nun gerade hell im Außen ist oder hell im eigenen Herzen sogar, was für eine Unabhängigkeit..; immer wieder neu und frisch, immer dasselbe Nichts und trotzdem frisch; die Fülle auch, alleine auch von den Farben, dieses Momentes; Torsten erzählt eine „Noppenballmetapher“ der Erkenntnis...; die Aufregung ist auch Lebendigkeit;..manchmal ist es ein Sehen, manchmal ist es ein Spüren, dass das nicht getrennt ist und das kann weitergehen; ..das reine Bewusstsein, tatsächlich eher wie der Hintergrund, aus dem das alles wahrgenommen wird, aber normalerweise schauen wir mehr auf die Erscheinungen, außen oder innen, so sind die Sinne angelegt; und diese andere Bewegung, das ist eigentlich die Selbsterforschung, zu der Rama eingeladen hat: wer oder was bin ich wirklich in Sinne von wer oder was ist das bleibende Bewusstsein?; die meisten Menschen erfahren es mehr als ein Zurücksinken; oder sich die Aufmerksamkeit wie umkehrt und schaut, wo ihre Quelle oder eigentlich das Wahrnehmende ist; wer sieht, wer hört?; machmal kann es sehr intensiv erfahren werden; Ramana..; erst später hat er sich wieder mehr der Welt auch zugewandt.. und noch eine weitere Stunde Satsang mit Padma und Torsten, vielen Dank.

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Herzlich willkommen zum Satsang; zu schauen braucht es irgendwelche Klärungen, wenn die Stille es nicht von alleine klärt; alles willkommen, in Worten oder auch ohne Worte; sowieso die Einladung, bewusst hier zu sein und nichts tun zu brauchen; meditatives Gewahrsein sich auch zu gönnen, zu erfahren; den gewohnten Gedankenstrom; die Idee, das es irgendwelche Probleme gibt; an der Quelle ruhen und merken, es ist nur ein Konstrukt, dann braucht es weder die Problemkonstruktion, noch das Schauen auf irgendein Idealzustand, noch irgendwelche Lösungsversuche; die primäre Lösung, nicht nach Lösung zu suchen, weil dann zeigt sich das, was einfach schon da ist; auf der relativen Ebene können die Herausforderungen immer noch da sein, aber wirklich nochmal die Erlaubnis zu spüren zu sehen, was immer schon heil ist, keine Probleme hat; Padma und Torsten sind auch dazu da, das zu unterstützen, manchmal können durchaus auch Problemlösungsversuche noch mal neu beleuchtet werden, gerade aus der Stille heraus; oder einfach beleuchten, wie unser Verstand funktioniert; durchschaut werden kann daraufhin, dass es leer ist; durchschauen, wie die Problemkonstruktion funktioniert, wo sie unterbrochen werden kann; davor zurückzusinken; Lösung: alles aufgelöst; wer ich bin, auch meine Körpergrenzen sind löslich; Gefühle; Gedanken, wie löslich sind sie eigentlich; trotzdem, woraus Leiden gemacht ist, erstaunlich; wenn du ganz genau hinschaust, ein Leidens-Gedanke wie: Ich will es anders haben, oder ich bin nicht gut genug, total löslich, leer; die ganze Zusammensetzung der Welt wie wir sie wahrnehmen, eigentlich leer; und trotzdem wir glauben daran, erstaunlich; je unbewusster es ist, umso länger bleibt es; das ganze Gefängnis scheint solide und konstant, sobald du jeden Baustein untersuchst, ist da nichts; eine Möglichkeit zu bemerken, wir sind das Bewusstsein, was wirklich ganz genau hinschauen kann; wie Superman mit dem Laserschwert; Vasanas; bewusst anschauen, manchmal auch anspüren, dann kann es sich auflösen; Ideen, was noch sein könnte, manchmal keine Kleinigkeit; heftige Energien, hartnäckige Gedanken; wenn es wirklich angeschaut wird, kann es als leer erkannt werden und wir erkennen dahinter die Wahrheit, Präsenz;...#Mehr...# es gibt auch eine Mantrapraxis, transzendentale Mediation; tun sich die Lücken auf, reines Bewusstsein auf; aufgeladene Mantren; Ramana; Wirkung des Klangs; selbst das kannst du nicht die ganze Zeit aufrechterhalten; kann nützlich sein; das Denken ist von den Sinnen abgeleitet; die Sinne können nicht das Nichts, das Bewusstsein oder pures Sein wahrnehmen, nur die Erscheinung; Mantra langsamer, dann ist da ganz viel Nichts, stiller um die Klänge drum herum; „ich bin nicht gut genug“, immer langsamer; die einzelnen Worte haben keine Substanz; die Verlangsamung ist hier erlaubt; Achtsamkeitspraxis hat immer auch mit Verlangsamung zu tun; die Trance zu verlangsamen, irgendwann ganz zu durchschauen, zur Ruhe kommen zu lassen; Thema: Phasen leicht in die Stille zu kommen; vor Angst wegrennen; was wäre, wenn die Angst nicht mehr wäre; Stille, alles andere unwirklich, anstrengend, das Unwirkliche aufrechtzuerhalten; die natürliche Angst, Sachen aufzugeben; Stille, der Torwächter ist die Angst; Stille, noch mehr weggelöst, es macht an bestimmten Stellen Angst; eigentlich wissen wir schon, wir können da durchgehen; Stille, entspannen, tief und weit; immer wieder ein Loslassen; die Angstvermeidung das Problem; immer wieder die Einladung zu schauen, zu spüren, was ist Angst eigentlich; erschrecken vor der Größe und Weite dessen; lieber in das weltliche Tun zurückflüchten; bist du davon getrennt, was nicht eingefangen werden kann?; wer soll davor Angst haben?; die Rollen fürchten das; nicht aus sich selbst heraus existieren; die Erleichterung; das, was bleibt, du bist, was nicht getrennt ist von diesem Grenzenlosen, nicht Einfangbaren; erstaunliches Spiel, dass du dich vor dir selbst erschrecken kannst; immer wieder die Bereitwilligkeit, die Angst zu fühlen, der Torwächter; Anspannung, der Versuch körperlich existent zu bleiben, als ob er es müsste oder könnte; erweist sich jede Nacht als vertrauenswürdig, dass sich alles auflösen darf, zerfließen, sogar genießen kannst; was will der Anteil, der die Anspannung, Angst aufrechterhält eigentlich?; findet Gefallen an den Rollen; mit offenen Händen durchfließen lassen können; die Schönheit dessen, wie es sich wandelt, genießen können; gerade, wenn eine Rolle schön ist, dann hängen wir daran; alles, was erscheint, auch dafür prädestiniert, auch wieder zu verschwinden; kann in Wirklichkeit nicht festgehalten werden; es darf auch betrauert werden; öffnet dich schon wieder mehr für die Bereitwilligkeit, dich wieder dem hinzugeben; natürliche Rhythmen; der Organismus sich dem öffnet, in Wellen; immer tiefer; immer weiter werden; dazu gehört auch, immer mal wieder diese Ängstlichkeit vor dieser Weite; Rollen, zitternde Rollen; manchmal Energie, die zittert; vielleicht kurz in ein Geräusch zu fassen; Mitgefühl, die zitternden Rollen; sogar mit Anspannung spielen; auch in der Beziehung sieht man das, gerade nach der innigsten, schönsten Süße gibt es den Knall danach; bis es sich immer weiter und weiter entspannt, und sich vielleicht gar nicht mehr zusammenziehen muss; ein sehr natürlicher Rhythmus; alles Teil der Erscheinung, wundervoll, kostbar; auch das Prickeln der Angst; wie das schwingen kann; ein Besucher bringt das Beispiel „Star Wars“, Kontrast, die Stille und Weite und das wieder zusammenziehen, merken wie leidvoll das eigentlich ist; Teil dessen; uns diese Leidensmechanismen auch bewusst werden; Weckrufe; vielleicht will ich es doch lieber wagen loszulassen; Thema: Bei einem Besucher werden die spirituellen Ambitionen ruhiger; Bücher, verschiedene Lehrer; über das mentale Verstehen hinaus; auch Verwirrung; berührt immer mehr die Stille; übersehen, dass es nur darum geht; einfacher; plötzlich von außen wie ein Test; ein neuer Lehrer; eine bessere Zukunft erschaffen, verändern.., steht dem entgegen, anstrengend; in diesem Aufhören, hört das auch auf; zur Ruhe kommen; spüren, welche Auswirkungen es bei dir hat, dich dem Aspekt des Nichtmachens zuwendest; das andere vielleicht im Moment nicht so stimmig ist; Torsten findet, wirkliche Wahrheit ist immer paradox, weder auf der Seite landen, du kannst etwas machen, noch du kannst nichts machen; geht es um weltliche Ziele oder um zur Freiheit erwachen; Bodhisattvaschule; auch ein Aspekt des Machens, neben dem Aspekt immer wieder in Stille; beides; manches von diesen Macher-Sachen hat eine Faszination, Anziehungskraft, manchmal ist es das Wunderbare, aus seiner Opferhaltung herauszukommen; außer es leidvoll ist, wieder zurück zur Stille; sind die Erscheinungen vergänglich; wir haben unterschiedliche Phasen; der Geist ist oft tricky und legt sich selber rein, dass er auf die eine oder andere Seite kippt; es ist nicht egal, beliebig, du nimmst voll bewusst teil, an der Welt der Erscheinungen auch; kannst Verantwortung übernehmen; übersehen, dass nichts und niemand ist in Wirklichkeit und dass das Entspannenste, Wohltuenste ist; da gibt es etwas, was völlig unberührt ist von all dem; Nervensystem nicht dauernd überreizt wird; die Botschaft von Ramana: sei still; sich auf echte Stille einlässt, haben die Bücher ihren Wert getan vielleicht; außen nicht mehr viel erforderlich; in dieser wirklichen satten Stille in dir ruhen, ist nicht in diesem Hamsterrad zu finden und kann man nicht kreieren; die Erleichterung, dass dieses Angetrieben sein zurückfällt; Ich: was denn?; eins sein mit der Stille an sich, eigentlich das Erfüllteste; na klar, gibt es auch die relative Erscheinung und macht es Sinn, sich auch darum zu kümmern; heilsam einzubringen; ein Teil in Stille, ein anderer ist bei Padma und Torsten, Instrumente anzubieten, um sich selbst zu erforschen, die Stille in den Alltag zu integrieren; auch Erlebensweisen, Verhalten zu verändern; relative Wirklichkeit, auch Teil des Ganzen; Bestellungen ans Universum; Padma und Torsten als spirituelle Lehrer aktiv sind, die schönen Räume, total dankbar dafür, aber dafür wurde überhaupt nichts kreiert; von alleine entstanden; Überraschungseffekt; den Segen in den Katastrophen; sich daraus etwas entwickelt, was eigentlich ein viel tieferer Segen ist, als alles, was wir uns hätten wünschen können; Bereicherung, uns ausdehnt; manchmal bricht es uns das Herz; dehnt uns über unsere bisherigen Begrenzungen und Kapazitäten aus; dankbar; immer mehr Zutrauen fassen können, dass wir uns mehr und mehr dahinein entspannen können; sich dem anvertrauen und überlassen, sich erlauben können, still zu sein, sich dahinein zu lösen und dann zu sehen, wie es das nächste Mal rauskommt, von da aus; danke für Satsang, Om, Shanti.

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Herzlich willkommen zum Satsang, einen fast verwelkten Rosenstrauß über Nacht in Wasser legen, am nächsten Tag sind sie wie frisch, neu, einfach dadurch, dass sie in Wasser liegen und gar nichts tun. Auf eine Art ist es hier eine Möglichkeit, dass wir einfach im Feld der Stille sind und gerade, dass wir nichts tun, uns ablegen in gewisser Weise, wieder neue Frische erfahren; dieser Osmoseeffekt etwas ganz natürliches, uns dieses Innehalten zu gönnen; dieses natürliche Sich-nähren-Lassen, was von alleine passiert. Ein Satsangbesucher spricht über seinen Konflikt mit einer Arbeitskollegin, festhalten, woran und wie; Schicht von Wut, eine Abwehr, ein Teil davon eine Kraft; was für ein Gefühl unter dem Festhalten? Wie wäre es weicher zu werden, wie wäre es im Team, mit dieser Kollegin diese Verletzlichkeit zu wagen, wie wäre es hypothetisch diese Weichheit und Verletzlichkeit zu erlauben und ganz offen zu sein? Eher da, eher bei sich, natürlicher, in Kontakt. Der erste Reflex als Einzeller schon, die erste Reaktion zusammenziehen oder ein bisschen dagegen stoßen. Wie wäre es sich erlauben so da zu sein, wie du jetzt hier bist? Die Wahl verletzlich zu sein, sich nicht zu schützen, diese spirituelle Offenheit; letztendlich, was sie an anpicksen kann ist irgendeine Art von Identifikation; wunderbare Herausforderungen oder Möglichkeiten mehr noch verletzlicher zu sein und dann letztendlich dann auch wieder dich als Bewusstsein zu erfahren, was macht das, selbst wenn es ganz durch geht; erfahren, was davon auch unberührt ist. Je öfter die Erfahrung wieder gemacht wird, umso leichter bahnt sich diese neue Möglichkeit; sich schützen, seit den Amöben schon, es heißt nicht, dass es sich nicht ändern kann; entübt, was diesen Übungsvorsprung hat, eigentlich weniger tun, offen zu sein, die Abwehr aufzufahren ist das Tun; scheint, als ob das von selber läuft; wie bei jeden Entzug scheint es, als ob es eine Entwöhnungsanstrengung braucht um zu sagen: nein, ich will jetzt das andere wagen und diesen Mut, eigentlich ist das das Freundlichere; was wird wirklich verletzt, ist es nicht eigentlich genaugenommen schon verletzend überhaupt in dieser Abwehr unterwegs zu sein? Byron Katie: Niemand kann mich verletzen, das ist mein Job. Ein bewusster Gedanke wäre: Ja, ich öffne mich der Verletzlichkeit; in die Entspannung führen, nichts zu tun; ja, okay, einfach hier sein; alle Pfeile durchschießen zu lassen, möglicherweise zu entdecken, dass es gar keine sind; so eine schöne Erfahrung, Verletzlichkeit,...#Mehr...# der Weg. Eine Besucherin beschreibt, wie es offen ist und weit und nicht weiß, wie sie damit umgehen soll; feiern, lieben, wie es ist; kein Problem, wenn du denkst, Problem, nur wenn der Gedanke weiter gefolgt wird; der Konflikt, dass wir normalerweise so sehr mit Tun, Denken und Erreichen beschäftigt sind und damit einfach vermeiden, offen damit hier zu sein; manchmal geschieht Denken und Handeln, sehr nützlich, nicht um zu; die Bereitwilligkeit, einfach offen hier zu sein; der Verstand kann begreifen, dass er hier eigentlich keinen Job mehr hat, hier ruhen darf und sich öffnen, du einfach sein darfst; taucht immer öfter wieder ab und immer öfter wird entdeckt: Eigentlich liebst du was anderes mehr; einfach wahrzunehmen, was davon nicht bedingt ist; der nächste Moment von Stille wieder da ist und gekostet werden kann; Byron Katie empfiehlt, Gedanken aufs Papier zu bringen, eine Objektivierung, schon eine Art Befreiung. Die Einladung hierher, die Worte sind wirklich zweitrangig; erstrangig tatsächlich die Stille zwischen den Worten; übersehen oft, dass es diese Stille gibt zwischen den Gedanken und sogar eine Stille, aus der sie gewisser weise aufsteigen und zurücksinken; im Taoismus das Namenlose genannt, das Dao. Die Einladung ,die tiefste Ebene von Bewusstsein, Bewusstsein an sich, da auf die Spur zu gehen; heißt nicht, dass wir das andere, den ganzen Strom von Gedanken und Reflexionen, der auch seinen Sinn hat, dass das irgendwie schlecht wäre oder nicht da sein sollte, aber neugierig zu sein auf die Stille im Hintergrund, wenn das erfahren wird, kommt immer mehr das überaktive Denken zur Ruhe und wir kommen in Kontakt mit den essenziellen Qualitäten unserer wahren Natur; Advaita: Sat-Chit-Ananda. Atmosphärische Ansteckung; gleichzeitig alles willkommen unterstützen, mit Worten oder Gesprächen, schauen, was vielleicht hilfreich ist an Selbsterforschung, Einladung, das zu durchschauen und wieder klar zu sehen; klar sehen heißt letztendlich, dieses unmittelbare Bewusstsein, sich wieder damit zu verbinden; auf eine Art sind wir immer damit verbunden. Das Natürlichere, dass Fragen wieder verschwinden, es eine tiefere Antwort gibt aus dem Inneren, manchmal in Worten, eigentlich ist die tiefere Resonanz die Stille, das unmittelbare, bewusste da sein, genießen; selten, dass das im Fokus steht, oft ist der Fokus eher auf Gedanken. Hier alles erfahren werden kann, ohne dass wir uns verstricken müssen; viele spirituelle Techniken arbeiten damit, den Verstand von Unruhe zu reduzieren auf vielleicht ein Meditationobjekt; Padma und Torsten vertrauen darauf, dass es eine natürliche Ansteckung von Stille gibt, der wir uns einfach überlassen können, die übernimmt die Führung, ob etwas gesagt oder gefragt werden will oder nicht. Eine Satsangbesucherin stellt sich die Frage, auch in den schönsten Momenten: Wozu ist das jetzt; worum geht es eigentlich, auf diese Frage keine Antwort; Padma: Wir könnten dir auch viele Antworten geben; aber höchstwahrscheinlich ist es das alles nicht; deine eigene zutiefst befriedigende Antwort zu finden; uns hineinversetzen alt geworden zu sein, bereit zu machen zum Ende dieses Lebens zu kommen, abzuschließen, es geht zu Ende, wenn wir da wirklich in Frieden sein wollen, wir da sagen können okay, es ist in Ordnung, das Leben kann jetzt zum Ende kommen, es ist erfüllt; kannst du dich da mal hineinversetzen? Satt in Frieden, da fehlt nichts mehr, es kann ein Körpergefühl sein oder ein emotionales, was wir noch nicht mal benennen können; von da aus zurückschauen kannst auf dein jüngeres Selbst, sie wissen lassen kannst: Da geht es lang, das ist es, was dich erfüllt sein lässt, dein Leben zur Vollendung bringt; geradezu als ob das Nervensystem die Antwort empfangen kann. Was ist deine Erfahrung gerade? Stellt sie sich die Frage noch? Sie hat es irgendwie verstanden, in dem Sinne; manchmal können wir es nicht in Worte ausdrücken, die heitere Gelassenheit mehr wie eine Auswirkung dessen; zu spüren, sie hat irgendwie eine Antwort, es gibt etwas in sich Ruhendes; da kommt auch die Antwort; wie ist, dem vertrauen zu können? Dir einfach vertraust, in deinem Leben ruhst, es sich von da aus entfalten lässt, wie dein Leben gemeint ist; es war eine leidvolle Frage; was würde deine Tochter sagen? In jedem Bewusstsein ist eine Intuition für tiefere Wahrheit da; was ist die Essenz dessen? Es schmeckt nach Liebe, Sattheit, Freude; dieses neugierige Spüren, es geht nicht um die Worte, die kommen vielleicht nach, was höchster Lebenssinn ist; es geht um die Erfahrung, wo du letztendlich glücklich bist, auch schon ein Wort, vielleicht folgt auch ein philosophisches Verständnis; eine Art Abschälen auch von den gewöhnlichen Wünschen, Ideen, die uns auch eingepflanzt wurden, mit guter Absicht; was bleibt übrig? Nichts, was wirklich fern ist. Vielleicht bleibt es auch beim Geschmack, diesen Frieden, die Liebe, Gelassenheit schmecken; kein Wort trifft es wirklich; weißt, wo du bei dir selbst bist; immer wieder die Stimmen von außen, aber wo willst du wirklich selbst sein? Damit zum Wohle aller Wesen, nicht im Sinne von egoistisch, vergnügungssüchtig, im Gegenteil, wenn du wirklich glücklich bist, wird es von da aus überfließen, natürlicherweise; von da aus eigentlich erst für andere da sein können, natürlicherweise; wenn es voll ist, dann gibt es sich, weil es eine Freude ist. Zum Thema Überfluss setzt sich eine Besucherin zu Padma und Torsten, sagt, wie sie merkt auf „Sparflamme“ zu leben, es auch an die materielle Existenz geht; physisch gestaut; zurückhält, was in ihr lebt, als Schutz; wo stehe ich eigentlich: Ich muss Geld bezahlen, um Liebe zu erfahren im Satsang; in den natürlichen Fluss kommen kann; Padma: Auch wenn du überhaupt nichts bezahlst, lieben wir dich eh. Es so stockt, das Finanzielle, die letzte materielle Folge dessen ist, das du dich eigentlich aus diesen vermeidlichen Schutz selber so sehr zurückhältst, bis zu einem Maß, wo du dich selber nicht wirklich leben lässt; wovor glaubst du dich schützen zu müssen? Ein altes Ding; etwas in dir weiß vielleicht nicht, dass du dich nicht mehr schützen muss oder vergisst es; was wäre es für ein Wesen? Ein kleines schutzloses Mädchen; braucht liebevolle Zuwendung; wäre es eine sinnvolle Investition? Diesem energisch Emotionalen in dir zu erlauben, sich das verändert; wie sieht die Sparflamme in dir aus? Gibt es da so ein Drehrädchen? Wie ist es, wenn sie in deinem Herzraum brennen darf? Friedlicher; manchmal sind es einfach Gewohnheiten, wenn man Jahrzehnte seine Sparflammengewohnheit beherbergt hat; einfach mal dir ein bisschen was anderes zu gönnen; wie wäre es zu wagen, komplett nackt in den Ozean zu springen, was, wenn du noch nicht mal mehr getrennt wärst vom Ozean? Es gibt schon ein Geschmack davon; vielleicht sehnst du dich so sehr danach, dass dich nichts mehr zurückhalten kann; Padma sieht gerade überhaupt nichts Zurückgehaltenes; es alle genießen. Mit diesem bildlichen Erleben zu arbeiten scheint etwas anderes zu sein als Meditation oder als absolute Wahrheit, aber so eine Ozean- und Wassermetapher ist eigentlich mehr die Wahrheit, dieses Ungetrennte als das, was wir normalerweise denken, wir alle so getrennt sind; in dem Sinne sind wir eine Suppe, ein Sein. Danke für Satsang, Om, Shanti.

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Padma und Torsten laden ein, ein paar Minuten in Stille zu sitzen. Satsang, Sangha ist die Gemeinschaft, Sat der Ausdruck für Wahrheit, Sein. Die Einladung zu merken, da gibt es eine andere Art von Hiersein, eine andere Art von Bewusstsein. Padmas & Thorstens eigene Erfahrung, dankbar für ihre Lehrer Sri Ramana Maharshi; die Kraft dieser Tradition, es unmittelbar auch gespürt oder geahnt wird; Stille, stille Blicke; diesen Ichgedanken zu hinterfragen, untersuchen; wenn es nicht mehr um mich geht, als diese imaginäre begrenzte Identität; diese tiefste Seinsebene hat Ramana auch IchIch genannt, es wird offenbar, wenn unser Geist zur relativen Ruhe kommt; vor allen Bezeichnungen und Namen; letztendlich zu erfahren, da ist eine Ruhe, die braucht gar nichts tun; Bewusstsein oder Gewahrsein ist einfach schon da, Padma & Thorsten laden dazu ein, das zu entdecken, zu erforschen, zu untersuchen, was uns davon ablenkt oder vielleicht wieder zurückführen kann zur „Tiefenebene“ im Meeresbild; das Leben als Körper hat Geburt und Tod, Höhen und Tiefen, alles hat seinen Platz; wenn wir nur die Oberfläche kennen ist es nur ein Teil vom Meer und fühlen uns getrennt, wenn es nicht in die Tiefe geht, wird es unbefriedigend; wenn diese Tiefe erfahren wird, was für ein Geschenk; die Tiefe, Stille, Gewahrsein ist überall da. Papaji, der Lehrer von Padma & Thorsten, hat gesagt, der Vogel der Freiheit fliegt mit zwei Flügeln, der eine ist Bhakti, Hingabe, der andere Flügel ist Jnana, erfahrungsorientiertes Wissen um das eigene Selbst. Padmas & Thorstens Anliegen, dass es konkret bleibt und praktisch in ihren Satsangs; Karl Rogers: Das persönlichste ist das Allgemeinste. Auf eine Art könnte man sagen, diese absolute Stille ist schon immer hier, jenseits von Bedingungen, auf der anderen Art gibt es eine Ansteckung, so Felder von Stille; es ist einfach leichter, an bestimmten Orten Zugang dazu zu finden. Eine Satsangteilnehmerin bringt das Thema „Verantwortung“ mit, persönliche, kollektive Verengung; Pflicht, muss, Schuld; im Englischen: Responsibility, die Fähigkeit, Antworten zu geben, auf das Leben zu reagieren. Gefühl, Gedanke von nicht gut genug zu sein; Unsicherheit kompensieren, Sicherheit im Verstand suchen, die andere Möglichkeit, die Unsicherheit zu fühlen; sich erlauben zu fühlen, was auch immer da gefühlt wird, die Schwingung für eine wirkliche Antwort auf das Leben geschehen kann. Gangaji: Wenn du eine unangenehme Emotion direkt erfährst, dann löst sie sich eigentlich auf. Wir leben in einer kollektiven Trance, eine Grundannahme, die wir einfach nicht untersuchen, normalerweise; was für eine Sicherheit zu sagen oder für sich: Da ist Unsicherheit;...#Mehr...# dann bist du bei dir, im Kontakt; schöne Bereitwilligkeit, auch Verantwortung zu übernehmen. Eine enorme Umstellung im Verstand wissen zu wollen, was richtig und falsch ist, hin zur Intuition, das richtige Handeln, Antworten aus der Stille auftauchen dürfen, es lohnt sich. Ein weiterer Gedanke für Verantwortung zur Rechenschaft gezogen zu werden, Konsequenzen, auch da, uns erlauben zu können, uns selbst zu fühlen; es gibt eine tiefere Stimmigkeit, was in der Regel wahrhaftiger, friedvoller ist; enttäuschend, auch manchmal unterstützend, gerade wenn wir an Wahrheit interessiert sind. Eine weiteres Thema: schöne Bereitwilligkeit, zurückzustecken für ein Kind, mag sein, dass ein Missverständnis dem zugrunde liegt; zu erlauben, mit dir selbst voll im Kontakt zu sein, um mit deinem Kind im ehrlichen Kontakt sein zu können; nützlich, unterscheiden zu können, zwischen der absoluten und relativen Ebene; so sehr du alle Wesen gleichermaßen lieben kannst, willst du nicht alle in deinem Bett haben. Na klar, hast du auch die Freiheit und Erlaubnis, dir und deinem Kind die Umstände zu schaffen, die am besten bekömmlich sind wie irgend möglich. Eine Frage an Papaji: Ich wohne über eine indische Autowerkstatt und es ist fürchterlich, ich halte es nicht mehr aus, was soll ich tun? Zieh um, beweg dich, wo normalerweise die Ansage ist: Sei still. Es bilden sich so schnell spirituelle Konzepte und wir machen uns so einen Höllenstress.

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Ein Besucher setzt sich zu Padma, spannend in einer Viertelstunde sind die Sorgen verpulvert. Die Gnade vom Satsang oder gar aus der Lehrerlinie, schön so in Frieden und glücklich sein zu können; es kann einerseits abhängig machen, andererseits der Vorteil, dass es nur die Hingabe braucht und nichts zu tun, aufhören zu tun, was getan wird, um die Probleme zu erschaffen. Anhalten, genauer untersuchen, nichts tun, aufhören es lösen zu wollen; was trägst du dazu bei, ein Problem zu haben, zu erleiden? Verantwortung übernehmen holt aus der Opferrolle raus. Nicht aufhören können, untersuchen was genau du machst und oder was es antreibst, was du damit willst, glaubst zu brauchen, wovor du wegläufst; die Bereitwilligkeit anzuhalten, die Motivatoren, die Brennstoffe verbrennen zu lassen, so verliert es seinen Schwung. Manchmal ist es, wenn es schon gefühlt ist, pur die liebevolle Disziplin – nicht wieder aufgreifen, alten Gewohnheiten nicht wieder nachzugeben, nicht wieder bedienen. Trauma, es fühlt sich so an, als ob da noch etwas wäre. Dissoziiert, zurück katapultiert in ressourcenarmes Erleben, Symptome. Traumatisch verarbeitet kann es sinnvoll sein, trauma- oder hypnotherapeutisch noch mal ran zu gehen. Vom Dissoziieren zum Assoziieren zum ressourcenreichen Erleben, von da aus das Traumatische wieder einladen zu können, wenn es nicht die Kapazität zu geben scheint, dem voll zu begegnen. Auf der Stamm- und Mittelhirnebene, (Reptilienhirnebene) die dem Neokortex nicht bewusst werden, da rastet es einfach ein, macht es nach Außen zu, wo wir nicht entscheiden können das Grauen einfach einzuladen und zu erfahren. Da geht es ums Überleben, scheinbar; auf einer bildlichen Ebene mit den Bereichen kommunizieren, das unwillkürliche Reich öffnen. Zwiespalt, es ist sicher und gleichzeitig die größte Gefahr, in der Geburt beinahe der Tod. Im Bewusstseinsraum, schon vor der Geburt, nach dem Tod, Sicherheit, das bist eigentlich du, von hier aus schauen, verwurzelt als Bewusstsein...#Mehr...# Bereit mitfühlend, Liebe, auf das kleine Wesen zu schauen, Kontakt machen, den Schmerz wahrnehmen, von Herz zu Herz fließen. Wissen lassen, dass er es geschafft hat, dich ihn zu erkennen geben, wissen lassen, dass er zu dir werden wird, er wird sogar diese Freiheit entdecken, die Grenzenlosigkeit, wirkliche Liebe, echtes Mitgefühl, dafür lohnt es sich, dass es in den Zellen, in jeder Faser ankommen kann. Neugierig sein was passiert. Zur Ruhe kommen, friedvoll, wortlos Okay. Nicht mehr in Alarm, Lebensgefahr. Diese neue Möglichkeit, neues Bewusstsein, das umschalten kann und Problemtrigger zu Lösungsanker umfunktionieren kann. Vielleicht ist die Welt, das Leben an sich ganz freundlich, wenn wir ihr offen begegnen können und von da aus umlernen können. Die Öffnung kann sich auch generalisieren, ganz natürlich von selber. Satsang, fast die wie logische Fortführung der psychotherapeutischen Ebene. Das, was völlig frei, nicht identifiziert ist, hat die volle Kapazität, sich dem, was noch im Leiden ist, lösend, heilend zuzuwenden. Vielleicht ist es viel realistischer, keine feste Identität haben zu müssen, es wandelt sich ständig, es kann niemand kontrollieren. Dann ist bedingungsloser Frieden, wenn das ist, was du wirklich bist, ist das wirklich beständig. Der Schmerz als Biofeedback, der darauf hinweist, wo es noch eine Restidentifikation gibt, das Leben ist so gnädig, einschließlich des Leidens.

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Sich selbst erklärende, ansteckende Stille; Wegfall von Konzepten, ganz von alleine; das Bewusstsein, in dem alles auftaucht; das Tiefere in uns, das eins ist; wenn die Vermeidung einen Schmerz zu fühlen, nicht mehr funktioniert; die effektivste Weise, einen Schmerz festzuhalten ist, ihn loswerden zu wollen; die gute Nachricht, nicht wissen zu müssen, wie das Fühlen des Schmerzes geht; Fühlen ist kein Tun; für einfach offen hier zu sein braucht es kein Tun; neugierig und präsent mit dem sein, was an die Oberfläche kommt; Nicht-Tun heißt nicht, angemessene Handlungen zu unterlassen; in der Verunsicherung innehalten und sie sein lassen; das Wagnis, auch mit Unsicherheit in einem offenen, fühlendem Kontakt zu bleiben; wenn Sicherheit in Ratschlägen von anderen gesucht wird; das Wagnis, dem Unbekannten zu begegnen, als Teil der freien Entwicklung des Lebens; die Größe sich einzugestehen, unsicher zu sein; Unsicherheit, die im Endeffekt Lebendigkeit ist, wenn wir genau hin fühlen; Interesse an der bedingungslosen Erfüllung; die Heirat zu uns selbst; spirituelles und „normales“ Leben; die Freiheit nicht zu wissen, worum es geht; die Freiheit, wenn erkannt wird, was man wirklich möchte, u.a. keinen Kinderwunsch zu haben; das große, wahre Ich, das Ich-Bin; unsere „nicht physischen Kinder“, die Auswirkungen, die von unserem Leben ausgehen; die totale Schlichtheit im Zusammensein im Satsang; über Zufriedenheit und universelle Ruhe in uns – die immer schon da sind, ohne Auslöser – und spürbar werden, wenn wir nicht grübeln; die Erfahrung „es atmet mich“; die Emotionen wie Traurigkeit und Enttäuschung, die unsere  Unruhe antreiben; die natürliche Tendenz des Verstandes, durch Grüben uns Erleichterung von den Emotionen schaffen zu wollen; Mitfühlen als Aspekt der Liebe; in sozialen Gefügen Glück zu finden als Teil der Unfreiheit; unser existenzielles Alleinsein für uns selber spüren; was bin ich hier und jetzt, wenn ich nicht ins angestrengte Denken gehe?; die Traurigkeit in unserem Körper und in unserem energetischen Feld spüren; die Einladung, dass zu fühlen, was sonst vermieden wird; die Gefühle spüren, ohne zu werten; wie begegne ich dem Moment, wie kann ich ihn nutzen?; das Wagnis, sich zu öffnen und sich zu zeigen, und damit möglicherweise eine „Zielscheibe“ zu werden; der Mut, sich öffentlich zu zeigen mit etwas, was nicht dem Mainstream entspricht, auch wenn dies tiefgreifende Konsequenzen hat; es ist auch legitim, sich nicht dem auszusetzen, was uns an Schmerz erinnert; sanft und liebevoll mit dem sein, was wir fühlen; die wohltuende Wirkung der Weite des Meeres; Sein ist immer hier, wo sollte es hin?; zur Haltung des In-uns-Ruhens kommen; offen sein für die Liebe pur, welche Form sie auch immer annimmt; die Schönheit von Erinnerungen.

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Bedürfnis nach Stille; Satsang ein Fest der Liebe und Stille; Bewusstsein, unberührt von Gedanken und Identifikation; alle Themen und Fragen willkommen; vorübergehende Identitäten wie soziale Rollen sind anscheinende Begrenzungen – wir sind, was nicht kommt und geht; intensive Suche und der Wunsch aufzuwachen und oft Angst vor dem Tod; Todesangst als Chance und Einladung; der Einsatz, nicht mehr vor dem Todeshorror wegzulaufen; der Überlebensmechanismus im menschlichen Geist nachzudenken; sehen, was bleibt, wenn sich alles auflöst; ehrlich untersuchen, was gehalten wird; ein Loslassen zu größerer Freiheit hin; die Angst vor dem Verlust des vermeintlichen Ichs; eine Ahnung davon, was nicht sterben kann; jede emotionelle Welle von Todesangst kommt und geht von alleine; wenn nicht wir als Bewusstsein, sondern der Körper Angst hat; die Schönheit in der Offenbarung der Todesangst; die Verwundbarkeit unseres Körpers; die Ahnung, dass wir etwas sind, was nicht stirbt; Freiheit als die Freiheit, alles zu erleben; aufhören zu glauben, Angst vermeiden zu müssen; die Faszination, wie unsicher das Leben ist; die Stille in der Angst; Angst frei erleben und darin dahin zurück sinken, was frei von Angst ist; trotz Angst nicht in die Enge gehen; erleben, wie befriedend es ist, mit der Angst hier zu sein; die erste Reaktion auf Angst: „Oh, bitte nicht“; wenn das Fühlen von Angst uns lebendiger und freier macht; Offenheit, ohne Vorstellung davon, was passieren wird; die Energie erleben, wie es ist, wenn der Körper aus Angst zittern; die Angst vor der Angst; wenn es nichts mehr mit uns zu tun hat, ob wir sterben oder nicht; uns klar machen, wie verletzlich unser Leben ist; die Möglichkeit, trotz aller Bedrohungen für unser Leben, glücklich und frei zu sein; „im Angesicht des Todes wird das Leben wesentlich“; das Missverständnis zwischen absoluter und relativer Ebene; die Ebene von menschlichen Bedürfnissen, z.B. nach Sicherheit, auch achten; Angst nicht vermeiden, aber sie auch nicht aufzusuchen; wenn wir die Wahl haben, die Sicherheit wählen – außer wenn es auf Kosten der Lebendigkeit wäre; konkrete Todesangsterfahrung und die Erfahrung, dass auch die gehalten werden kann und noch mehr Öffnung passiert; der Wunsch nach Auslöschung und gleichzeitig großes Entsetzen davor; tiefste Freiheit, auf einer Art auch tiefste Auslöschung; was sich wie Auslöschen anfühlt geschieht eigentlich gar nicht, sondern nur die Erkenntnis, dass in Wirklichkeit nicht da ist; die schöne Bereitschaft, da zu sein und dabei zu bleiben - aber vielleicht braucht es noch nicht einmal das?; nichts und niemand sein, noch nicht mal ausgelöscht zu werden brauchen.

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Die natürliche Stille, die einfach hier ist; Realität; die Welt der Gedanken führt in eine dualistische Welt; farbloses Licht; essentielle Qualitäten; aktive Gnade und passive Gnade; Interesse an Wahrheit; die Mechanismen des Haben-Wollens und Nicht-Haben-Wollens; Leiden ist Schmerz plus Nicht-Haben-Wollen; tiefe Verzweiflung des Ichs, dass es sein Leben nicht schaffen kann; Gott lebt das Leben des Ichs; wenn Gott alles ist, dann ist Gott auch der Schmerz, der in deiner Brust ist; Darshan, das Schauen des Göttlichen; die tiefste Ebene in uns schaut zur tiefsten Ebene im Anderen durch; ein Spüren von Liebe; schwarze Seligkeit, wenn sich Bewusstsein selbst erlebt, ohne jede Form; alle Erscheinungen sind eine Art von Projektion; die reine Präsenz, das, was durch Gangaji durchscheint, das, was durch Padma durchscheint; über spirituelles Gerede lachen.

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Innerer Frieden ist nur möglich, wenn die Identifikation mit dem Ichgedanken wegfällt; das Ich hat immer Bedingungen und ist mit der Erfüllung derselben dann nicht sehr lange zufrieden; das Ich hat keine Substanz, wenngleich es uns oft sehr substantiell scheint; auf der relativen Ebene haben wir nicht nur ein Ich, sondern viele Ichs „Wer bin ich und wenn ja wie viele?“; über die ungleiche Verteilung der Güter auf der Welt; aufkommende Wut bewusst fühlen und nicht gleich abwehren; wenn die Bereitwilligkeit da ist, dein Herz zerbrechen zu lassen, dann kann dieser bedingungslose Frieden entdeckt werden; oft bekämpfen wir Leid im Äußeren, um unser eigenes Leid im Inneren nicht fühlen zu müssen; auf einer gewissen Ebene ist es angemessen auch für Themen wie das globale Finanzsystem mit seiner Umverteilung von Arm zu Reich oder auch die geostrategischen Politikmachenschaften der Statten wach zu sein; der ständige Wechsel zwischen dem Erleben der Innenwelt einerseits und der Außenwelt andererseits; wenn das Leben etwas verändern will, dann findet Veränderung durch das Leben statt; über das Dienen und die Hingabe; wenn du wirklich erkennst, wer oder was du bist, dann muss das begrenzte Ich sich hingeben; auch in einer hoher Position kann man ein sehr effizienter Diener sein; dienen und sich bedienen lassen; sobald das Licht des Bewusstseins auf den Schatten leuchtet, ist der Schatten nicht mehr vorhanden; über das Gefühl von Schuld und kollektiver Schuld; auf der relativen Ebene sind wir in kollektive Felder eingebunden; das Angebot von Padma und Tosten umfasst u.a.: Einzelsitzungen, persönlich oder via Skype, Supervisionsgruppen, Kleingruppen, Selbsterforschung, Vertiefungskurse, integrale spirituelle Begleitung, Stilleretreats.

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Das innere Wesen; in der Stille entdecken, dass es da ein Gewahrsein jenseits von Worten und Konzepten gibt; das Gewahrsein, das nicht zwanghaft denken muss; die Illusion des Getrenntseins; alles, was durch unsere Sinne wahrgenommen wird, ist bereits eine Täuschung; das Ende des Wollens; wenn die eigene Bedürftigkeit wegfällt, ist da Liebe; über das Stille-Retreat mit Padma und Torsten auf Amrum; die Stille ist ein kraftvoller Lehrer; über die Sangha-Woche, die Padma und Torsten anbieten; über spirituelle Übungen; das Paradox von „du kannst nichts tun“ und „du musst etwas tun“; das Bemühen, Mühelosigkeit zu entdecken; die Identifikation mit der Nicht-Identifikation; über die Bodhisattva Schule von Padma und Torsten; der Bodhisattva, der am Ozean des Leidens sitzt und versucht, mit einer Teetasse diesen Ozean auszuschöpfen; durch Übungen zur Erkenntnis gelangen, dass wir nirgendwo hinkommen können; die begrenzte erleuchtete Identität, von einem Jemand, der „seine“ Erleuchtung hat; in der Bereitwilligkeit, sich vom Leiden berühren zu lassen, kann sich auch etwas sehr beglückendes verbergen; Mitleid und Mitgefühl unterscheiden; die Advaitafalle als eine Form von Vermeidung; mit einem stillen Geist und einem offenen Herzen präsent sein; die Reinkarnation von Moment zu Moment; es gibt Wiedergeburt, aber niemanden der wiedergeboren wird; den Körper bewohnen und ihn beleben; Leela, das göttliche Spiel des Bewusstseins; alles kann ein Gift sein und jedes Gift kann als Gegengift eingesetzt werden; verschiedene Neigungen, in verschiedene Fallen zu tappen; über den Unterschied zwischen einem Psychotherapeuten und einem spirituellen Meister; über die Bedeutung der Meditation für das Erwachen; über den Wunsch glücklich zu sein.

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Der Raum, in dem ohne Geschichten alles fließen darf; der Konflikt mit der Mutter; den Konflikt ganz klar erleben und durchleben und den dahinter liegenden Wunsch nach Vergebung und Anerkennung erkennen; auch die Wut zu spüren, wenn diesem Wunsch nach Anerkennung nicht entsprochen wird; die Möglichkeit entdecken, statt sich in Schuldzuschreibungen zu ergehen, sich lieber diesem reinen Fühlen zuzuwenden; da ist Wut, Verzweiflung und Ohnmacht und dennoch ist alles gut; alles zulassen und bewusst erleben; Wut muss nicht ausgelebt oder ausagiert werden, sie kann aber dennoch gespürt werden; Wut als vermeintlicher Schutz gegen Verletzungen, die in der Kindheit stattfanden; Verletzlichkeit bewusst  zulassen und erleben; die Betroffenheit und den Schmerz zulassen; die Ungeduld mit der eigenen Entwicklung loslassen; aufhören, mit der Vergangenheit zu vergleichen und den Frieden und die Freiheit, die jetzt möglich sind und erlebt werden dürfen schätzen; auch die Wut auf die Eltern darf ein, ohne gleich vergeben zu müssen; die Bereitwilligkeit zu fühlen trägt das Potential der Heilung in sich; über Schuldgefühle; das Gefühl von Schuld und Verantwortung; statt Schuldzuweisungen lieber Verantwortung übernehmen – es gibt keinen Schuldigen; unter der Wut ist Verletzung und Hilflosigkeit und das zu Erkennen macht Frieden und Verantwortlichkeit erst möglich; erst wenn Täter und Opfer bereit sind, jeweils für sich selbst, den Schmerz der Verletzung zuzulassen, gibt es keine Trennung mehr;  konstruktives und verantwortliches Handeln aus einer tieferen Ebene heraus; über die Idee Kontrolle ausüben zu können; den Schmerz einfach fühlen, ohne etwas damit zu machen; lieber ins unbekannte Terrain abtauchen, statt in das Alte und Bekannte zu flüchten, was wiederum nur eine neue „Hölle“ erschafft; die eigene Hilflosigkeit erlauben und anerkennen, kann ein Schlüssel sein; das Ich, was sich selbst helfen und retten will, verpasst, dass Hilfe und Rettung schon immer da ist, ohne dass wir etwas dafür tun müssen.

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Eine vertraute Runde, vertrautes Schweigen und vertrautes Sprechen; das reine Advaita vs. reines Fühlen; unangenehme und schmerzliche Gefühle einladen und diese nicht nur distanziert zu erleben; alles mit einbeziehen; Distanzierung loslassen und ein offenes Herz behalten; über die Schwierigkeit, auch nach Jahren noch, alte Muster loszulassen; auch nach Momenten der Klarheit kann Einschlafen immer wieder passieren; Reifung benötigt Zeit in der Zeitlosigkeit; wir können immer lernen, vertiefen und entdecken; immer wieder einsetzende Identifikation zerstört die Idee von Erleuchtung; es gibt keinen erleuchteten Jemand oder Niemand; das Empfinden einfach nur zu Sein ohne Worte, Antworten oder Gegenwort; die Stille jenseits von Worten; der Verstand greift immer nach Worten, aber diese können uns nicht befrieden; Nichtwissen; Worte verdecken die Stille; tieferes Wissen ist Nichtwissen; die Entschlossenheit sich nicht mehr von den eigenen Gewohnheiten und Abwehrmechanismen in die Unbewusstheit hinweg spülen zu lassen; Klarheit darüber, was wir wirklich wollen; die Analyse unseres Leides schafft zusätzliches Leid; immer wieder erkennen, wir sind nicht unser Gedankenstrom; wenn uns alte Abwehrmechanismen überkommen, können wir immer wieder neu lernen; auch das Gefühl von Frustration, „es wieder nicht geschafft zu haben“, einladen und damit sanft mit uns sein; selbst wenn nichts mehr übrig bleibt, hört der Verstand zunächst nicht auf zu suchen; die Macht der gewohnten Perspektive der Verzerrung durchschauen; über das Geschenk, im gleichen Gewahrsein aus der Stille heraus zusammen zu sein; sich auch im Schmerz von dem, was keine Grenzen hat, gehalten fühlen; erkennen, dass die Trennung nicht existiert.

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Gangaji, das Meer und die Inseln…; das Kippen der Identität; der Ozean von Weite und Glück; sich einlassen auf das, was nicht nur Konzept ist; was wollen wir nähren mit unserer Aufmerksamkeit?; das Gedankenkonstrukt „ich will etwas haben“, „ich muss etwas vermeiden“ ist eine Illusion; jedes Bild, jede Geschichte kann man für oder gegen sich verwenden; „Du sollst Dir kein Bild machen“; die Enge in der Idee, ein erleuchteter Jemand sein zu müssen oder zu wollen; in der Stille findet kein Vergleichen statt; die Stille ist nichts was wir haben oder machen können, sie ist der natürliche Zustand, der schon hier ist; Lila, das kosmische Spiel; das De-Identifizieren von der Person, sehen, dass ich nicht mein Körper oder meine Gedanken bin; man kann Entwicklungsstufen des Bewusstseins, auch die der Individuation, nicht überspringen;  die Erfahrung von Traurigkeit; Wellen von Traurigkeit sowie Wellen von Freude einfach genießen; bemerken, wo ist denn die Fülle in mir schon da?

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Die tiefe Erlaubnis in Ruhe und innerer Stille präsent zu sein, ohne Geschichten; sich mehr Zeit zum Innehalten nehmen; sich noch mehr Mühelosigkeit gönnen; die Stille ist vollkommen unbeeinträchtigt und schon immer hier; der freie Raum, in dem alles ausgesprochen werden kann; die Verunsicherung des Gewohnten kann auch in gewisser Weise als befreiend empfunden werden; die destabilisierende Wirkung des Satsangs; das selbe Gewahrsein, das durch alle Menschen durchstrahlt, das unterliegt keiner Trennung und erschafft eine außergewöhnliche Vertrautheit; die Erscheinung ist Teil dessen, worin sie erscheint; die Raumqualität wahrnehmen; die Dimension von unberührter Stille in sich entdecken; auch in der Stille erscheint immer noch die Person; sich Konflikten aus der Stille heraus auf eine friedenstiftende, heilsame Weise zuwenden; die Welt nicht retten, sondern sie loslassen; alles in Stille versinken lassen, dann kann es überfließen; die Erfahrung von Angst, sich der Angst öffnen und in sie hinab tauchen; wir verlieren uns nicht in die Angst, sondern in die Abwehr der Angst; automatisierte Vermeidungsstrategiegen erkennen; sehr tief in sich kann man die Einsicht gewinnen, dass das, was du bist, unbeeinträchtigt bleibt; die Bereitwilligkeit hier zu sein; was ist, wenn es keine Zukunft gibt?; wir können das Sein im Körper erleben, aber was ist das, was den Körper wahrnimmt?; wir erleben Empfindungen, aber wir sind nicht die Empfindung; neugierig werden, sich selbst tief erforschen; in jedem Moment ist es möglich neu hinzuschauen; sich fragen, wer oder was  ist das, der diesen „Jemand“ in seinen individuellen Erfahrungen erlebt?; in sich hinein spüren, was ist das, was bleibt.

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Über die innere Bewegungslosigkeit; die Gewohnheit, über uns selbst nachzudenken, als eine Person und einen Körper in Raum und Zeit, hält uns in einer Trance gefangen; die Trance kann in jedem Moment wegfallen, weil sie aus Gedanken entsteht und Gedanken erscheinen und verschwinden; die Idee von Ich und Du kann wegfallen, dann bleibt nur das Sein, das wir jetzt schon sind; immer mehr Menschen bekommen einen Einblick in das mühelose spontane Sein, ohne Ichgedanken, die da versuchen einzugreifen; Zeit und Raum geschieht auch im Satsang; wer oder was erfährt das Gewahrsein, das ist die lebendige Frage der Selbsterfahrung und diese Frage ist offen; wer ist sich des Gewahrseins gewahr?; in diesem Moment fehlt nichts, da ist kein Mangel; wenn sich die Frage, wer es ist, der sich gewahr wird, auflöst, offenbart sich das ungreifbare Gewahrsein; wahrnehmen, wie es ist, wenn du im Gewahrsein ruhst, welches resoniert mit allen Erscheinungen und deinem Körper; neugierig die Grenzen der Körper erforschen (physischer Körper, Emotionalkörper ect.); die „Welle“ dem Ozean übergeben; jegliche Abwehr aufgeben, überprüfen was wirklich hier ist; die Bereitwilligkeit zu stoppen und zu schauen, was wirklich passiert; wenn wir bereit sind nichts zu sein, dann realisieren wir, dass wir alles sind; über den Stolz: Nach dem Stolz zu greifen, sich dabei gut zu fühlen und dadurch dem Gefühl der Wertlosigkeit davonzulaufen, kann eine Sucht sein; das Nichts kann Angst einflößen; die Bereitwilligkeit nichts festzuhalten; keine Methode, kein Wissen und kein Festhalten; den Verstand aus der Abhängigkeit von Methoden herausführen, zu sein erfordert keine Methode; in Resonanz zu sein, mit dem, was bereits hier ist; mit der Herzenergie in Resonanz sein; die Identifikation des „Erleuchteten“ mit der Erleuchtung ist die letzte Versuchung; die Breitwilligkeit, nichts und alles zu erfahren; je größer die Bereitschaft ist alles zu verlieren, desto größer ist die Freiheit, die sich offenbart.

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Stille auf der tiefsten Ebene, wo alles Wesentliche „gesagt“ wird, ohne das gesprochen werden müsste; das kollektive Feld im Satsang, wo sich der Geist entspannen kann; sich zurücklehnen, hier sein; die Metapher, das Ego als Spuk zu sehen, der erscheint und wieder verschwindet; Leiden als Weckruf; drei Arten von Ego-Bewegungen: gegen etwas, also Wut, vor etwas weglaufen, also Angst und etwas brauchen, mehr haben wollen; auch in Wut, Angst und Sehnsucht präsent bleiben; sich der Bewegungen des Egos bewusst sein und wieder in die Reglosigkeit gehen; das innere Innehalten und nach innen sinken; in Entschlossenheit präsent sein; wenn Bewegungen passieren, ohne das eine Geschichte dazu erzählt wird und keine Verstrickung passiert; Bewegungen als natürliche Reaktionen unseres Körpers; Gefühle, die nichts über unsere Wirklichkeit sagen; tiefere Stille und Reglosigkeit inmitten aller Gefühle; die Gefühle von Sympathie und Antipathie; wenn Liebe und Stille da ist und wahrgenommen werden kann, auch wenn an der Oberfläche Antipathie Menschen gegenüber gefühlt wird; sich erlauben zu erleben, was man erlebt, auch gefühlsmäßig; herausfinden, was bin ich, wenn ich nicht das bin, was kommt und geht; DAS, was sich unanzweifelbar real anfühlt, näher als nah; Glückseligkeitsgefühle als Begleiterscheinungen; das Tiefste, eher nichts als irgendetwas; welcher Raum bleibt, wenn wir alles zurücklassen?; Freude, jenseits von Antworten – Wissen im Nicht-Wissen; wenn wir auch das lieben können, was uns gerade unangenehme Gefühle macht; auch dahin fühlen, wo und wem gegenüber wir uns gerade nicht liebevoll fühlen.

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Die Frage, ob es Opfer und Täter gibt; absolut gesehen keine Opfer und keine Täter, aber auf einer bestimmten Ebene scheint es doch Opfer und Täter zu geben; Arbeit mit Klienten situationsbedingt auf verschiedenen Ebenen; Veits Aufgabe, Menschen zu helfen, mehr zu inkanieren, was durch die Perspektive des Täters unterstützt wird; Betrachtungsweise auf den drei Ebenen: absolute, persönliche und gesellschaftliche Ebene; alle Menschen als Teil des Wechselspiels Opfer / Täter; Veits Ausdrucksweise: „Mitschöpfer“ anstatt den Begriff „Täter“ zu benutzen; Veits Ansicht, dass es hilfreich ist, soviel Verantwortung wie möglich zu übernehmen; Werner Ablass Wahrnehmung, es gibt keinen Täter, nur Taten, keinen Gott, keinen Plan, nur das, was in diesem Augenblick ist; Nabhya: in sich selbst Frieden, Zuhause finden, „hier bin ich in meiner Kraft, meinem Bewusstsein, meiner Verantwortung“; die Gemeinsamkeit der Menschen in der Opfer / Täter-Problematik in der Rolle des Opfers und des Täters – bis die Chance kommt, auszusteigen und frei zu sein; wenn aus Leidensdruck nach Heilung und Freiheit gesucht wird; es kann je nach Situation ignorant sein, einem Leidenden zu sagen, es gibt keine Opfer und Täter; Änderung des Rechtwesen, weg von Rache, hin zu Therapie; auf dem Weg zur Heilung die Station, Grenzen zu setzen, zu bewerten, zu urteilen, Schuld zuweisen – um in unsere Kraft zu kommen; ganz echt und pur hier sein, mit unseren Schatten und die Chance daran, aus dem Opfer-Täter-Spiel auszusteigen; im Schmerz, im Berührtsein, im Zuordnen der Täterschaft, in Reue das finden, was schon heil ist – und auf der relativen Ebene passiert Heilung; im Jugendrecht strafmildernde Wirkung bei Schuldeinsicht und wenn der Täter bereit ist, sich in Mediation mit dem Opfer auseinander zu setzen; immer mehr erwachen und die Opfer-Täter-Anteile in uns ins Licht holen; im Verzeihen Frieden finden; Täter und Opfer in uns allen; Heilung auf beiden Seiten durch den Kontakt zwischen Opfer und Täter; Opfer / Täter-Vermischungen in der Politik, Beispiel Beginn des zweiten Weltkriegs und der Irakkrieges; wenn der Verstand meint, er müsste sich zwischen „es gibt keinen Täter“ und „ich kann etwas tun“ entscheiden; sich nicht mit Verzeihen unter Druck setzen, wenn man da noch nicht an diesem Punkt ist; vom Opfer zum Täter, im Sinne von übernehmen der Verantwortung und dann in der „Umarmung“ der Täterschaft das Erkennen des Spiels und dass es in Wirklichkeit weder Opfer noch Täter gibt, dadurch möglicherweise Heilung; immer schauen, was ist jetzt die hilfreichste Perspektive; selbst tief verwurzelt im Frieden die Menschen, sie in ihrer speziellen Situation abholen und beraten; mit der Methode von Werner Ablass der Überprüfung, wer atmet, wer denkt, wer lässt das Herz schlagen, wer handelt, wer fühlt usw. zu der Erkenntnis, dass kein Täter zu finden ist und damit zur Ende der Suche und zu irreversiblen Frieden kommen; obwohl es keinen freien Willen gibt so tun, als könnte man ihn einsetzten; über Werners Konzept, sich selbst zu lieben; immer schon ist alles akzeptiert, einfach weil es da ist, selbst bevor wir es sehen; wenn auch niemand mehr da, dem man Schuld zuweisen könnte; bei sich selbst erforschen, dass es kein individuelles Handlungszentrum gibt – und trotzdem ist da oft ein aktives Hinwenden, ein Dabei-bleiben; Konzepte, die man als wahr akzeptiert hat, immer wieder überprüfen, ob sie noch hilfreich und frisch sind; Werners Hinweis, den suchen, der sucht.

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Die Einladung im Satsang, dieses tiefere Zusammensein jenseits von Sprache zu spüren; frische Neugierde, was ist eigentlich wirklich hier; das, was kommt und geht, das Unwirkliche – erkennen, was tiefer ist; die Ebene des Gewahrseins, des Bewusstseins; ein Wiedererkennen von dem, was zeitweise übersehen wurde, wozu nichts getan werden muss; die Einladung zu entdecken, was ganz von selber hier ist, wenn nichts getan wird, wenn noch nicht einmal Nichts-Tun „getan wird“; anerkennen, wenn man unruhig und gerade nicht in Stille ist – und schauen, was es noch gibt, was nicht kommt und geht; den Unterschied zwischen den Aussagen „Ich bin unruhig“ und „Da ist gerade Unruhe“ spüren; Befreiung durch das Erkennen, dass, was kommt und geht, nicht letztendliche Wirklichkeit sein kann; die Möglichkeit, auch Unruhe genießen zu können; die Frage nach dem Handelnden; wenn es erleichternd wirkt, sich da hinein zu entspannen, dass es „mich gar nicht gibt“; wenn man sich im Konzept „ich kann ja nichts tun“ verheddert; nicht dies, nicht das, neti, neti – und alles hat seine Zeit; unbemerkte, unbewusste, selbstverständliche Geisteshaltungen; die Neigung der Psyche, sich auf Negatives zu konzentrieren; Nirsargadattas Ausspruch: „Alles, was ich sage, ist ein Lüge, aber worüber ich spreche ist die Wahrheit“; die Vorliebe des Geistes, in Sollen und Müssen zu denken; das eine Leben, dass alles bewegt und ist; die Signalfunktion von körperlichem Schmerz, damit im Körper dorthin Aufmerksamkeit gelegt wird; die emotionalen Reaktionen um den Schmerz herum, wie die, dass man ihn nicht haben will; die Erlaubnis, dass Schmerz und die Reaktionen auf ihn da sein dürfen; kein Leiden, wenn Schmerz akzeptiert wird; wenn sich mit dem Wunsch, jemanden beim Beenden des Leidens zu helfen, subtil Ablehnung für dieses Leiden transportiert; ein mitfühlendes Herz für einen leidenden Freund anbieten; die Herausforderung, wenn ein Freund Selbstmordgedanken hat; die Erlaubnis leben, dass ein Freund genau so leben darf, wie er es tut, auch mit Leiden; entwaffnende Authentizität.

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Geführte Meditation von Torsten zum Thema: Gefühlte innere und äußere Räume; Wahrnehmung des inneren Körperraums; das Raumgefühl als Bewusstseinsmarker; die Möglichkeit im Körper nachzuspüren, ob eine Entscheidung stimmig ist; keine Richtig oder Falsch bei der geführten Meditation; weitere Wahrnehmung über den Körper hinaus.

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Wenn sich Bedürfnislosigkeit zeigt; die Freiheit, dass alles auftauchen kann – Bedürfnisse, die befriedigt oder nicht befriedigt werden können; immer ist der gleiche Raum da, der Erfahrung nach entdeckt oder entdeckt; ein Geschmack von Wahrheit für den immerwährenden Raum; dem Wissen vom zuverlässig immer offenem Raum vertrauen; die Metapher von der absolut wirklich erscheinende Fata Morgana; den Raum nicht „haben“ können, sondern sich ihm hingeben; Raumhaftigkeit als Geschmack des Nicht-Benennbaren; das Allerleichteste, auch wenn es manchmal schwer erscheint – und sehr entspannend; das erleichternde Wissen um die Vergänglichkeit von Leiden; „Arbeiten“ mit inneren Räumen; Körperbewusstsein als Zugang zu DEM; Berührtheit durch die Weite, die leer und in der alles ist; wenn sich „noch mehr“ Raum auf tut; das ganze Universum, überall ist Raum.

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Die Erforschungsfrage im Satsang: Was bleibt, wenn das Auf-sich-Beziehen aufhört? Beziehungsintelligenz für ein künstliche Wirklichkeit; Disziplin und Entschlossenheit um das Auf-sich-Beziehen nicht mehr fortzusetzen, diese unnötige, leidvolle Anstrengung, die so zur Gewohnheit geworden ist; einfach sein - auch mit dem Gefühl, es würde etwas fehlen; die Erfahrung, dass es sich lohnt wacher zu sein; die Schönheit des Lebens einfach so an sich; schlichte einfache Wahrnehmung ohne Interpretation; das gelöste Gefühl von Freiheit; die perfekten Umstände und Herausforderungen für die Entdeckung von Freiheit; sich selber fragen, was man wirklich will, jenseits der Bedingtheit der Gefühle; den inneren Kern nicht verlassen, wesentlicher als ein Gefühl von Freiheit zu haben; wenn mit den Worten das Wesentlichere mitschwingt; die Freiheit, nicht gegen die innere Wahrheit zu verstoßen; Wachsamkeit bis zum letzten Atemzug; zutiefst bei sich selber ankommen; die lebendige, frische Erforschung.

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Veränderung von Erscheinungen; Gespür für eine Verbindung jenseits von persönlicher Beziehung und Kontakt; der Augenblick, wenn im Film „Matrix“ alles verschwindet; die Macht der Sprechens und Denkens, Trennung zu schaffen – was in bestimmten Situationen sehr praktisch sein kann, wenn es nicht als absolute Wirklichkeit missverstanden wird; die Freiheit, trennendes Denken wahrzunehmen, aber nicht darin gefangen zu sein; Täuschung und eingeschränkte Wahrnehmung; den Unterschied zwischen Gift und Medizin bemerken; in diesem Moment – es gibt dieses Problem nicht; wie ist es möglich an Konzepten festzuhalten? Dabei bleiben, dass jetzt hier das Problem nicht da ist; der Unterschied zwischen Entzugserscheinungen und wieder in die Sucht gehen; die Bereitschaft, sich kriegen zu lassen und nichts zu tun; den Überlebenskampf aufhören und hier sein; wenn man etwas tut mit dem Hintergedanken, damit es mir besser geht und es nicht funktioniert; wo ist der Jemand, der Tuer? Der schmale lebendige Grad von direkter Erfahrung und Erforschung.

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Wenn die imaginäre Trennung zwischen „mein“ Leben und dem Leben wegfällt; das Ego braucht nicht vernichtet werden, weil keins zu finden ist; die Frage sich selbst gegenüber nach der Verbindlichkeit und wem oder was sie gelten soll; sich treu bleiben mehr Wert als die scheinbare Bequemlichkeit; bei dem bleiben, was man wirklich will; friedvolles Zurücksinken; die wache Balance der tieferen Entscheidung, lieber bei sich selbst zu bleiben; sich nicht in der vermeintlichen Bequemlichkeit gehen lassen, noch sich selber „als der Macher“ antreiben.

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Vermittlung auch ohne Sprache – einfach Präsenz; Stille – benennen oder nicht benennen; existenzielle Qualitäten wie bedingungsloses Glück; die Flüchtigkeit von Gedanken; eine tiefere Qualität von Sein wahrnehmen, nährend für den Körper, den Emotionalkörper und auch sogar den Mentalkörper; die Freude der Begegnung von Stille zu Stille und Herz zu Herz; Hilfe durch das Enneagramm die unbewussten Mechanismen unserer Psyche zu durchschauen; anerkennen, so bin ich in der Welt der persönlichen Identitäten mit Körper, Gedanken und Emotionen und aufhören zu versuchen, das zu verändern; sehen, was wirklich frei ist jenseits der festgelegten Verhaltensmuster; Wut einfach als Energie, die auch gewertschätzt werden kann; entdecken, was von allem unberührt bleibt; auch die Monster und Dämonen einladen ans Licht zu kommen; sogar das Bedrohliche und Schmerzhafte umarmen.

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Die Kapazität, alles einzuladen; zulassen, dass es sich wirklich anfühlt, dass ich Leiden erlebe; den Geschmack davon bekommen, dass schon alles da ist – und folgend ein Reifungsprozess; Papajis Empfehlung von Wachsamkeit bis zum letzten Atemzug; nicht das Enneagramm benutzen um andere Menschen einzuordnen; den Mut haben, sich die hochkommenden Ängste anzusehen; erkennen, dass da niemand etwas tut, auch wenn Muster sich zeigen; auch zulassen, wenn man gar nichts fühlt oder nichts denkt; aufhören zu versuchen, die eigene Fixierung oder die von anderen zu ändern – was sowieso nicht funktionieren kann; die Herzensangelegenheit, einen Meister zu haben oder nicht – und die Sehnsucht danach spüren; der Hinweis des Lehrers, dass er nicht gebraucht wird – aber gleichzeitig sehr nützlich sein kann; die Bereitwilligkeit, die Wahrheit zu sehen.

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Dieses Interview mit Padma und Torsten entstand 2009 am Arunachala in Tiruvanamalai in Indien. Danke auch an Ralf Heske, der die Fragen stellte.

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Am Fuße des Arunachala; der Berg und seine Unerschütterlichkeit; der Trubel am Fuß des Berges und der unerschütterliche Frieden, den dieser Berg ausstrahlt; eine Metapher, ein Symbol für etwas im Zentrum, was sich nicht rührt; es ist ansteckend; die Süße der Liebe; eine Liebesaffäre; die Süße der Kostbarkeit; die Essenz dieser Stille; uns von diesem Geschmack von „Nichts-Tun“ anstecken lassen; innehalten; der Berg, die Lehrer, die hier gelebt haben und die unterstützende Kraft, um anzuhalten; Ramana Maharshi, ein menschlicher Berg; ein Mensch, in dem dieses tiefe Innehalten stattgefunden hat und es ansteckend wirkt; natürliche Freude, Frieden, befriedigt, satt, voll, erfüllt sein.

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Ramana und die Lehre der Stille, Darshan; die Frage: Wer bin ich? Wer oder was ist das Innerste in uns? Die Essenz von „Ich“; Selbsterforschung; die Echtheit und Offenheit der Frage und sich damit nach innen richten; die alltagszersetzende Frage; einen persönlichen, lebendigen Lehrer haben oder nicht haben und der Strom der Unterstützung; verschiedene Rollen für verschiedene Personen; die Funktion einnehmen, die vom Leben gerade gespielt wird; wenn du wirklich still bist; Lehrer und den Alltag in die Stille verschwinden lassen; Formen der Selbsterforschung.

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Meditation und relative Ruhe; der Meditierende und die Frage: Wer bin ich? Psychologische und therapeutische Hilfsmittel und das Interesse an tieferer Selbsterforschung; die Struktur des Unglücklichseins; der natürliche Zustand von Glücklichsein; anhalten; erfahren, dass dieser Augenblick schon erfüllt ist; der spirituelle Weg und Idealisierungen von Erleuchtung; ein Abfallen von Vorstellungen, sie werden als Täuschung erkannt; die Idee, die den Unterschied macht; das Gewahrsein ist das, was alles beleuchtet; das Verschwinden der Welt beim Einschlafen; tiefe Ruhe bei vollem Bewusstsein erfahren; Transparenz der Gedankenwelt für die tiefere Realität, die durch alles hindurch scheint; kein Unterschied zwischen Stille und Welt; tiefe Glückseligkeit, das, was ist, nichts, was du bekommst.

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Dieses Interview mit Padma und Torsten entstand während ihrer Retreat-Reise zum Ganges im März 2009. Die Fragen stellte Ralf Heske 

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Mythen um die Entstehung des Flusses Ganges; die göttliche reinigende Kraft, die Verwirrung und Leid wegwaschen soll; das Fließen des Ganges als Sinnbild für die Hingabe; Liebe zu allem und in allem; Fehlidentifikation und verzerrte Wahrnehmung als Sünde; Symbolik des Ganges die Muster wegzuwaschen; unterstützende Funktion von Kraftorten; Heiligkeit aller Orte in der Abwesenheit des trennenden Denkens; die spirituelle Suche abblasen; aufhören mit aller Vorstellung von „Ich könnte etwas machen“; Vorstellungen von Erleuchtung sind auch nur Gedanken; die Natur der Gedanken erkennen; die Quelle der Gedanken erforschen; Papaji und Ramana; Hinweis auf eine absolut unpersönliche, aber überwältigende Präsenz; die Geschichte von Padmas Namensgebung; der Name Padma als Erinnerung an das, um was es wirklich geht; Identifikation mit dem Namen.

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Im Satsang passiert, dass nichts passiert; nichts muss geschehen oder nicht geschehen; die tiefe Ruhe des Daseins genießen; die Reglosigkeit in der Präsenz eines Lehrers spüren; die Stille als meine Essenz; Zeit als Vorstellung im persönlichen Leben; Realisationen in der Präsenz Papajis; viele sind wieder eingeschlafen; Padmas und Torstens Erwachen; kontinuierliches Abklingen von Fehlmustern; Gangajis Einladung sich selbst zu erfahren und den Geist zum Aufhören zu führen; rationaler, logischer und unterscheidender westlicher Mind; im Westen entfremdet der Mind vom direkten, unmittelbaren Erleben; im unmittelbaren Erleben „Wer bin ich?“ untersuchen; sich erlauben, sich auch das Herz brechen zu lassen; so genannte „unerträgliche Gefühle“ spüren; die Verschleierung des Selbst; Bewusstheit über die Ablenkungen vom wirklichen Erleben; Methoden, die das eigene Erwachen unterstützen; Beschreibung von und Suche nach Gott; der leidvolle Glaube von Gott ausgeschlossen zu sein; in der Stille geschieht nichts, geschah nie etwas und wird nie etwas geschehen; ohne Idee geschieht nichts.

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Weitere Flim-Impressionen von ihrer Reise mit Retreat zum Ganges im März 2009, einfach zum Genießen, ohne Kommentar. 

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Über die Bodhisattva-Schule von Padma und Torsten; Selbsterkenntnis, Leiden ist Illusion und Entdeckung der Freiheit; Selbsterfahrung und Befähigung, anderen Menschen im Geiste des Bodhisattva zu begegnen; drei Wirkebenen: stille Vermittlung, einfühlsame Begegnung und geschickte Mittel; die „Alltagstrance“ durchschauen und dies bewusst zur Heilung einsetzen; erkennen, was schon heil ist, und darin zur Ruhe kommen; die Schule als offenes Experiment; Techniken auf der Grundlage und im Dienste der Wendung nach Innen; Missverständnisse und Irrwege gehören dazu; über die Impulse, die zur Gründung der Schule geführt haben; über den Unterschied zwischen offenen Satsangs und der Bodhisattva-Schule; Weitergabe eines Spektrums verschiedener Mittel und ein verbindliches sich Einlassen über längere Zeit; Teilnahmevoraussetzungen; über Tiefenspiritualität und integrale Sichtweise.   

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Über die geschickten Mittel; Meditation als anderes Wort für unseren natürlichen Zustand und als Hilfe, um aus dem verwirrten Geist auszusteigen; Anwendung der Selbsterforschung im Sinne der Advaita-Tradition; die Entdeckung des Selbst, das dasselbe in allen ist; über Glück, das von nichts abhängig ist; über Hypnotherapie, NLP und Enneagramm; Glaubensmuster als Leidenstrance; die Oberflächenstrukturen durchschauen und unsere Vorstellungen untersuchen; das Enneagramm als Beschreibung von neun grundlegenden Charakterfixierungen und Technik zum Erkennen von Mustern; über diagnostisches Aburteilen – und das Zurück zur Nicht-Definition; Hypnose als homöopathisches Gegengift zur Alltagstrance; mittels NLP sehen, aus welchen Strukturen die Alltagstrance besteht; im Vertiefungskurs die drei Wirkebenen Stille, einfühlsame Begegnung und geschickte Mittel im Kontakt mit anderen anwenden; Supervision; über die Struktur der Ausbildung; Kontakt zu Padma und Torsten.

In diesen Internet-Video-Antworten, die Padma auf persönliche Fragen im Rahmen des Net-Antwort-Projektes geben hat und die von den Fragestellern zur Veröffentlichung freigegeben wurden, geht es u.a. um Sehnsucht nach und Probleme in der Patnerschaft, um um den Verlust der Kontrolle und um Vertrauen ins Leben.

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Sehnsucht nach Liebe und Partnerschaft; die kindliche Sehnsucht nach Sicherheit und Liebe – zu stillen und zu nähren am besten von uns und in uns selber, weil ein gleichberechtigter Partner meist davon überfordert ist; der Wunsch nach Nähe mit gleichzeitiger Angst davor; die verlässlichste Beziehung: die zu uns selbst; die Suche nach dem absoluten, bedingungslosen Gehaltensein – in Wirklichkeit die Suche nach Gott oder dem Göttlichen; das Ruhen in der Liebe in uns und damit Liebe in allem finden; um so weniger eine Beziehung „gebraucht“ wird, um so größer die Chance, dass sie geschieht; sich auf den Herzschmerz einlassen und dadurch in das eigne Herz zurückfallen; sich dem Mitgefühl in uns und zu uns selbst zuwenden und nicht im Außen suchen; den Gefühlen mit Liebe begegnen; das Enneagramm als Hilfe, um uns zu zeigen, was wir tun als Strategien, um Liebe zu bekommen, damit wir es lassen können; einfach nur wir selbst, ohne zu wissen, was das ist – und darin die Kapazität von Liebe entdecken; liebevolle bewusste Klarheit, die alles empfangen kann; das Gegenteil von einem Teufelskreis: voll und ganz fühlen, was hier ist, ohne etwas damit zu machen; der Wahnsinn, der sich daraus entwickelt, Gefühle nicht zu erleben; grenzenloser stiller Raum, ohne Innen und Außen – wenn die Abwehr losgelassen werden kann.

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Der Schock, keine Kontrolle zu haben und das Gefühl, dass die Liebe zum Partner gegangen ist – ohne eine Wahl zu haben; nicht wissen, wer man ist und die Angst, verrückt zu werden; versuchen, sich zu erlauben, mit der Erkenntnis von Kontrollverlust in Frieden zu sein; die Untersuchung: „Wer bin ich?“; dem vertrauen, was uns lebt und immer gelebt hat, auch wenn wir das Gefühl haben, Kontrolle zu haben; die Gefühle von Panik einladen und untersuchen, wer sie erlebt; der „verrückte“ Versuch, Kontrolle zu erlangen, wo in Wirklichkeit niemand ist, der Kontrolle haben könnte; sich erlauben, alles zu fühlen, auch Wut und Hass und Verletzlichkeit in Bezug auf den Partner; bei sich selbst und wahrhaftig bleiben; keine Garantie auf Liebe in einer bestimmten Form; die Schönheit, jemand liebevoll zugewandt zu sein – aber das ist nichts, was wir machen oder festhalten können; den Wandel von Gefühlen in der Partnerschaft akzeptieren – und die Chance darin, dass die Liebe authentisch bleibt; die Bereitschaft, uns dem anzuvertrauen, was uns lebt.

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Unbedingtes Glück in der Öffnung für das Hier und Jetzt; Verdeckung durch Vorstellungen; Abwehrhaltung und Vermeidung sind das Leidvolle; der Weg zu bedingungslosem Glück als absichts- und bedingungslose Offenheit und Hingabe; der spirituelle Lehrer in seiner Hinweisfunktion; Wegnehmen der Verdeckung – nichts muss getan werden, nichts ist falsch; im Energiefeld des Lehrers Auflösung erfahren; über die Vielschichtigkeit des Lernens; über die ansteckende Atmosphäre im Satsang; Lernen durch Erfahrung im geschützten Rahmen; Glückserlebnisse in der Natur; Leiden unter dem Mind; über Glück auf körperlicher Ebene; Konzentration auf die Tätigkeit als bedingte Gegenwärtigkeit; Hormonrausch im Verliebtsein; über das Glück der Arbeit; bedingungsloses Glück in allem findbar; Eli Jaxon-Bears Ausspruch „Alles im Universum ist Medizin, alles im Universum ist Glück“.

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Bedingungsloses Glück in der Arbeit in Hingabe an das Leben; die Rolle des gesellschaftlichen Umfeldes; Glück auch unter ungünstigen Umständen erfahrbar; Konditionierung: Gedanken und Glaubensmuster, von denen das Bewusstsein selbst vollkommen unberührt ist; das Glück, um die Möglichkeit der Ausrichtung der Aufmerksamkeit zu wissen; über den durchgehenden Frieden in dem, was ich wirklich bin; über die praktische Vorgehensweise: Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf ihren Ursprung; die Frage „Wer bin ich?“; sich als Bewusstsein erkennen; trotz Wertewandels in verschiedenen Lebensphasen gleicher Zugang zum unbedingten Glück; bedingungsloses Glück als Unabhängigkeit und Liebe; über das Finden von Glück in Zeiten von Schicksalsschlägen; Glück und Spiritualität.

Ein Satsang von Padma und Torsten über die Stille, verschwindende Gespenster und den direkten Blick ins Ego, aufgezeichnet bei der Messe und dem Kongress „Die Naturheiltage" in Oberhausen im Juli 2008.

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Über die (reinigende) Kraft der Stille; das Paradox über Stille zu sprechen; die Stille ist zwischen den Worten und Satsang ist die Kraft, die das offenbart; die Vermittlung von Satsang kann nicht gelernt werden; die Kraft der Stille ist - den „Mind“ vom Lärm der Gedanken zu befreien, denn nur im Lärm kann sich das Ich aufhalten; über die Vorstellung, dass die Geschichte in deinem Kopf dein Sein ausmacht; Ruhen im Beobachten ist das, was möglich ist und dann zu sehen, was der Beobachter wirklich ist; über das Vertraut-Machen mit dem Aspekt von Leere und das Verstehen-Wollen, dass nie zu perfektem Verständnis führt.

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Das Einlassen auf die Stille ist in der Weise reinigend, dass die Trübung des gewöhnlichen Bewusstseins durchdrungen wird; das dualistische Denken als Trübung des Bewusstseins; das Bewusstsein kreiert Verdunkelung und Schmerz, um zu erkennen, dass es letztendlich unberührt ist; der Verstand wird es niemals erfassen; sich auf die Kraft der Stille einlassen, heißt sich auf das Nichtwissen einzulassen; die Einladung ist, überall wo das Ich aufkommt, Selbsterforschung zu betreiben und zu fragen, wer ist sich dieses Ichs bewusst; über die Bereitschaft keine Antwort zu wissen und darin zu entspannen; über die Stille als verlässlichste Antwort.
 

Was schon immer heil ist

Anhand eines Vortrages und einer geführten Meditation erläutert Satsang-Lehrer Torsten Brügge die Bedeutung von spiritueller Selbsterforschung mit der Frage  „Wer bin Ich?“ aus der Tradition des Advaita und der Lehre des indischen Weisen Sri Ramana Maharshi. Er spricht auch über mögliche Missverständnisse und Verzerrungen dieses Ansatzes: die sogenannte Advaita-Falle.

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Vortrag zur Erläuterung von spiritueller Selbsterforschung mit der Frage „Wer bin Ich?“ aus der Tradition des Advaita (Atma Vichara) und der Lehre Sri Ramana Maharshis.

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Geführte Meditation als praktische Einführung in diese Art der Selbsterforschung.

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Dialog mit einem Teilnehmer zu seiner Frage über das Erleben von Angst und Leere, welche dieser mit der Hinwendung nach innen oft erlebt.

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Vortrag über die „Advaita-Falle“: Torsten Brügge erläutert anhand einer Präsentation der „Ozeanmetapher“ mögliche Verzerrungen und Missverständnisse, die mit dem Zugang des Atma Vichara einhergehen können.

Diese zwei Internet-Video- Antworten, die Padma auf persönliche Fragen im Rahmen des Net-Antwort-Projektes geben hat, wurden von den Fragestellern zur Veröffentlichung freigegeben. 

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Wut als spannende Energie; häufiges Ausdrücken führt nicht zu Be-friedigung; zurückkommen zu direkter Begegnung mit der Energie von Wut an sich (weder verleugnen, noch ausagieren, sondern in Dir voll bewusst fühlen, ohne irgendetwas damit zu machen); das heiße Feuer des Stehenbleibens im Impuls des Gefühls; reine Energie, „Shakti“ bleibt; aufhören Geschichten zu erzählen und Wut an sich erforschen; neugierig werden; Bewertungen, Reaktionen, Benennungen weglassen; Schichtung von Emotionen: die Befreiung, auch den Gefühlen zu begegnen, die unter der Wut verborgen liegen; der Ruf des Herzens; die Sehnsucht selber als Wegweiser nach innen; sich von der Sehnsucht ins Bodenlose ziehen lassen; sich selbst erfüllende Sehnsucht

Ein Interview mit Padma in Englisch ohne deutsche Übersetzung gibt es bei Padma auf Here-Now-TV (englische Seite von Jetzt-TV).

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Das offene Geheimnis um das Glücklichsein mit und ohne Partner, verzweifelte Versuche in Beziehung Glück zu finden, Muster von Selbsthass, Beziehungssucht, wenn Liebe als Bedrohung aufgefasst wird, in der Liebe das Ende von „Ich“ und „mir“ und „meine Geschichte“, der Versuch über die Beziehung glücklich zu werden, unbewusste Muster in der Beziehung, das Glück im Ich-bin, Liebe unabhängig von der Person, in einem Feld von Liebe sein unabhängig vom Partner, die von allem unabhängige Glückseligkeit in uns, der Geschmack von Nachhausekommen, der Bonus von Freude in der Partnerschaft, das Lernprogramm in der Beziehung: alte Muster erkennen, Intimität zu Menschen ohne etwas haben zu wollen, der Rausch begehrt zu sein, durch das Nicht-Ausagieren alter Muster Freiheit entdecken, die Freiheit in Schmerz und Enttäuschung

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Keine „feste“ Beziehung, das gedankliche Schwelgen in der Beziehungs-Idee, zusammen durch diesen Moment schreiten, Heirat am Küchentisch, die Heirat mit dem innersten Kern, Kinder in die Welt setzen, Überbevölkerung, der Wunsch nach Kinder bei Frauen über vierzig und der Eltern nach Enkelkinder, der männliche und weibliche Aspekt von Bewusstsein, Glaubensmuster und männliche und weibliche Rollenerwartungen und deren ständige Veränderung, die Bürde für die Frauen durch der Frauenbilder in verschiedenen Teile der Welt

Hilfe geschieht – sie muss nicht getan werden!

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Die Betreuung älterer Menschen mit der Nähe zum Tod, Advaita und „The Work“, die Problematik von Methoden, Beruhigung des Geistes durch Meditationstechniken, Akzeptanz und Verantwortung, echtes Akzeptieren: ohne Um-zu und im Erkennen der Trennungslosigkeit, auf das Leben antworten in stiller Intelligenz, wie die Schutzengel auf Padmas Homepage kamen, Unterstützung für Kinder – und dem Kind in uns – durch Schutzengel, Schutzengel als Synonym für unser wahres Sein

Diese drei Internet-Video-Antworten, die Torsten auf persönliche Fragen im Rahmen des Net-Antwort-Projektes geben hat, wurden von den Fragestellern zur Veröffentlichung freigeben.

Die Musik im Abspann „Listen to the Silence“ ist von Joachim Goerke, Info dazu unter: www.sajema.de  

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Die Frage „Wer bin ich?“, in der Essenz: Eins, die innere Erforschung, Reife im Bewusstsein, gedankliche Antworten, das scheinbar selbstverständliche Ich-Gefühl: anhaftend an Körper und Person; drei Erfahrungsebenen des „gewöhnlichen Ich-Gefühls“: das physische Sein, der emotionale Körper und das Mentale; der schnelle Wechsel der Erfahrungen und Objekte, das Sein als das Verlässliche und immer Anwesende, das wahre Ich jenseits der Wahrnehmungen und jenseits von Begrifflichkeiten, das Eintauchen nach innen, die Frage nach dem Lehrer, die Universalität des Lehrers auf der absoluten Ebene, die Anziehung durch den Lehrer auf der relativen Ebene, Schüler und Lehrer: ein Herz, die Lehrerqualität in den allen Aspekten des Lebens

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Das kleine persönliche Ich und das große absolute alles einschließende Ich, die Frage nach dem Weg, die Vorstellung von den „idealen“ Lebensumständen, Heilung aus der tieferen Dimension des absoluten Ichs, genau der richtige Platz: „Hier!“, in der spirituellen Erforschung die Umorientierung zum Sein jenseits der wechselnden Erfahrungen, das Ende der Suche, die Sehnsucht nach Erwachen ohne Vorstellungen davon, die Unabhängigkeit des wahren Frieden von allem

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Die Unzufriedenheit in der Identifikation mit dem Handelnden, das Erkennen des Friedens ohne einen Schritt dahin, die Grundlage jeglichen Geschehens, Selbsterforschung nach Ramana Maharshi, die Automatik des Tuns und das daher rührende Getriebensein, die am tiefsten gehende meditative Frage: „Wer oder was bin ich?“, natürliche Impulse zu handeln aus dem Frieden heraus: reines Handeln, Stille als „Entzug“ für den Mind, der Wahrheitseffekt: das Weiten und sich Auflösen, Unterstützung aus der Stille

Padma Wolff begegnete Mitte der Neunziger ihren Lehrern aus der Reihe des indischen Weisen Sri Ramana Maharshi: vor allem Isaac, Sri Poonjaji, Gangaji und Eli Jaxon-Bear. Angeregt durch diese Begegnungen setzte sie sich auch in ihrem Studium der Psychologie intensiv mit dem Grenzbereich Psychotherapie / Spiritualität auseinander. Besonders durch Eli Jaxon-Bear und die von ihm entwickelte „Leela-Therapy“ erfuhr sie, wie nützlich und kraftvoll das Zusammenwirken von psychotherapeutischen und spirituellen Erkenntniswegen die Entdeckung unseres wahren Selbst – das bereits immer heil war, ist und sein wird – unterstützen und fördern kann. So versteht Padma Psychotherapie im ursprünglichen Wortsinne als Begleitung der Seele zurück zu ihrem Ursprung – und in ihren ursprünglichen Zustand.

Padma steht für Leela-Therapy und Enneagramm-Kurse nach Eli Jaxon-Bear zur Verfügung und für Satsang, dies auch zusammen mit ihrem langjährigen Partner Torsten Brügge. Die Begegnung mit ihr ist geprägt durch ihre Offenheit und Herzlichkeit und ihren wachen und klaren Verstand. In ihren Satsangs, auch denen zusammen mit Torsten, wird die langjährige intensive Verbindung mit Gangaji und Eli spürbar.

Die Stimme Padmas ist vielen bekannt, denn seit 1997 ist sie bei allen Veranstaltungen mit Gangaji und Eli Jaxon-Bear im deutschsprachigen Raum als Übersetzerin dabei gewesen.