Mariam Sura und Devasetu im Gespräch, u.a. zu One Spirit und Jetzt-TV im Nov. 2024, herzlichen Dank dafür! Jetzt-TV ist durch Eure Spenden möglich: https://www.paypal.com/paypalme/WolframUmlauf . Aus dem Inhalt des Videos u.v.m.: Mariam und Devasetu kennen sich über 40Jahre, waren in der selber spirituellen Osho-Community und sogar mal mit derselben Frau verheiratet, hintereinander ;-). Was ist in den letzten Jahren in ihnen an Veränderung passiert? Waren sie damals mehr im Wollen, etwas erreichen wollen und nun mehr im einfachen Sein? Was war für Devasetu die Vision, Jetzt-TV ins Leben zu rufen und hat es sich erfüllt? Und wie sieht er Jetzt-TV sich weiterentwickeln? Es gibt eine Veränderung Pfingsten 2025 beim One Spirit Festival in Freudenstadt, mehr ausgerichtet und fokussiert, mit weniger parallel laufenden Veranstaltungen. Wird dies gut angenommen werden oder wird es das letzte Festival sein? Die Satsang-LehrerInnen u. SprecherInnen in der Steffen-Lohrer-Stiftung/Jetzt-TV Lounge, in zwei Räumen: Deva Satpriya, Chrirstian Meyer, Edgar OWK Hofer, Gaia, Caro Fischer, Steffen Lohrer, Tim Taxis und Marcus Powarzynski. Und vieles mehr im Video.

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Expertengespräche nennt Herz-Prophet Dr. Marc Stollreiter seine spontanen Gespräche ohne vorgegebenes Thema mit Menschen aus dem spirituellen Bereich. Mehr Videos von dieser Art sind auf seinem YT-Kanal zu finden: https://www.youtube.com/@MarcStollreiter

Zu Marcs Homepage: https://connecting-healing.com/ 

In diesem Video spricht er mit Devasetu Wolfram Umlauf, dem Begründer und Produzent von Jetzt-TV.    

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Expertengespräche nennt der Herz-Prophet Dr. Marc Stollreiter seine spontanen Gespräche ohne vorgegebenes Thema mit Menschen aus dem spirituellen Bereich. Mehr Videos von dieser Art sind auf seinem YT-Kanal zu finden: https://www.youtube.com/@MarcStollreiter

Zu Marcs Homepage: https://connecting-healing.com/ 

In diesem Video spricht er mit Devasetu Wolfram Umlauf, dem Begründer und Produzent von Jetzt-TV.  

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Isabella Wirth von Spirit Talk u. Bela im Gespräch mit Devasetu W. Umlauf über dessen spirituellen Weg und über die von ihm entwickelte Orkasis-Meditation. Das Interview ist von Nov. 2022.

Aus dem Inhalt des Videos: Von den Anfängen des „spirituellen Weges“ von Devasetu mit der Urschreitherapie nach Janov zu den Meditationen mit Bewegung und Katharsis von Osho zum Leben in der Osho-Kommune in Poona zu Papaji und Ramana Maharshi. Über das Studium der Bücher von Wilhelm Reich zum Experimentieren mit den von Reich beschriebenen Kniffen bei seiner klinischen Arbeit als Hilfe zum Aufbrechen der körperlichen Panzerungen, und wie Devasetu daraus die Orkasis-Meditation entwickelt hat. Die Beschreibung der einzelnen Phasen der Orkasis-Meditation mit praktischer Vorführung u. über die Möglichkeiten der Anwendung der Orkasis-Meditation und ihre heilenden Wirkungen und als Mosaikteil auf dem sogenannten spirituellen Weg. - Wer Fragen zur Orkasis hat, schreibe sie bitte in den Kommentar zum Video. Wer an einer geführten Orkasis-Meditation über Zoom teilnehmen möchte, schreibe bitte an Devasetu, für den Kontakt bitte hier klicken.

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Devasetu W. Umlauf 
E-mail: dwu(ÄT)jetzt-tv(Punkt)net, www.jetzt-tv.net  

Die Orkasis-Meditation habe ich entwickelt, nachdem ich mich jahrelang mit den Schriften von Wilhelm Reich (Mehr zu W. Reich hier klicken...) auseinandergesetzt habe. Sie hat mir persönlich sehr geholfen und sie ist besonders auch für junge Menschen geeignet, die ihren Körper gerne bewegen und für alle, die ihre Lebendigkeit und Lebenslust fühlen wollen.

Orkasis-Meditation

Wilhelm Reich (gestorben 1957) hat ein umfangreiches wissenschaftliches Werk hinterlassen, und seine Erkenntnisse können auch heute noch schockieren.
Beispielsweise pure Lebensenergie, Orgon, wie er sie nannte, in einer einfachen Kiste aus Sperrholz und Metallschichten (dem Orgonakkumulator) einzufangen und zu nutzen, das klingt phantastisch und fast unglaublich, ist dann doch wiederum nachvollziehbar, wenn man seiner wissenschaftlichen Arbeit, seinen Experimenten und seiner Logik folgt, die ihn dorthin führten.
Seine klinische Arbeit als Psychotherapeut brachte ihn dazu, die Panzerung am menschlichen Körper, die die Lebensenergie daran hindert frei zu fließen, als ringförmig zu beschreiben.
Wenn man sich einen Wurm oder eine Schlange vorstellt, die an mehreren Stellen durch Ringe um den Körper eingezwängt und dadurch in der natürlichen Bewegung gehemmt ist, so hat man ungefähr das schematische Bild der Panzerung, die auf der körperlichen Ebene das Festhalten an eingefahrenen Verhaltensmustern spiegelt, welche durch traumatische Erlebnisse und Mangel an Liebe in der Kindheit erzeugt worden sind.
Diese ringförmige Panzerung lässt sich Stück für Stück (Reich nannte es „Segment für Segment”) lockern und im Endeffekt durchbrechen und auflösen, was die Körperenergie wieder ins spontane Fließen bringt.
Reich betonte dabei immer wieder, dass der Versuch, im unteren Bereich des Körpers die Energie zum Fließen zu bringen, nur auf Dauer gelingen kann, wenn zuvor im oberen Körperbereich die Panzerung gelockert oder ganz aufgelöst worden ist.
Erreicht hat Reich dies durch bestimmte Übungen für den jeweiligen Körperbereich, die er in seinem Buch „Charakteranalyse” (Verlag Kiepenheuer und Witsch, Köln 1971/1989, 3. Teil, Kapital II-3, Seite 485 ff, „Die segmentäre Anordnung der Panzerung“) beschrieben hat.
Aus diesen Übungen ist die Orkasis-Meditation entwickelt. In zehn Phasen werden die Blockaden, die die Körperenergie am freien Fließen hindern, vom Kopf angefangen bis zu den Füßen, gelockert. Die 11. Phase ist Ruhe und Beobachtung, Meditation kann geschehen.
Die Orkasis wirkt sehr intensiv auf Körper und Psyche, darum ist davon abzuraten, sie ohne fachliche Anleitung zu machen. Sie ist nicht für psychisch labile Menschen geeignet.  

10 Phasen zu 5 Min. und 1 Phase zu 15 Min.

Die Phasen im Einzelnen:

1. Die Kopfhaut bewegen.

2. Die Augen wie vor Schreck aufreißen und schließen.

3. Mit Mund und Kinn Grimassen schneiden; zubeißen, ohne dass sich die Zähne berühren.

4. Den Hals anspannen, als würde man gewürgt, dabei kräftig atmen.

5. So tun, als würde man sich erbrechen; dabei die Brust- und Rückenmuskeln abwechselnd anspannen und loslassen; bewusst intensiv atmen; Arme locker halten und sich bewegen lassen, wenn sie es wollen.

6. Ins Zwerchfell atmen, sodass es anfängt, von alleine zu schwingen; auch den Rücken und die Seiten in Höhe des Zwerchfells dabei fühlen.

7. In den Bauch atmen, sodass die Bauchdecke schwingt; dabei den Rücken und die Körperseiten entsprechend fühlen.

8. Das Becken nach vorn und zurück bewegen, beim Ausatmen nach vorn, den Ton „huu“ dabei ausstoßen.

9. Die Beine (und das Becken, wenn es mitmachen will) sich bewegen, zittern lassen, wobei evtl. der ganze Körper zu zittern beginnt.

10. Auf dem Rücken liegend, mit nach oben gestreckten Beinen, die Füße (und das Becken und die Beine) sich bewegen, zittern lassen; die Fußsohlen zeigen nach oben oder nach vorne vom Körper weg gestreckt, die Fersen sind hoch oder nach vorn gestreckt.

11. Ruhig liegen (oder sitzen); den Körper spüren, Meditation geschehen lassen.

Während aller Phasen stark weiter atmen, und zwar bewusst tief ausatmen und den Körper in keiner Weise festhalten.
Nichts herunterschlucken, Papier oder Spuckgefäß bereitstellen.
In einer der späteren Phasen kann es passieren, dass der Körper automatisch eine oder mehrere der früheren Übungen zusätzlich zur aktuellen mitmacht. Dies einfach geschehen lassen. Die Orkasis-Meditation möglichst mit leerem Magen machen und nicht am späten Abend. Außer intensiver Wahrnehmung des Fließen und Pulsieren der Körperenergie, ist ein Wegfall einengender alter Verhaltensmuster zu beobachten, ohne dass man darüber nachdenken oder reden müsste. Die Orkasis-Meditation ist nicht für psychisch labile Menschen geeignet.

Ein Text von Devasetu W. Umlauf von 2003:

Jeder Erwachensprozess geht so individuell von statten, wie die Menschen unterschiedlich sind. Trotzdem hat es nicht an Versuchen gefehlt, allgemein gültige Orientierungspunkte zur Beschreibung dieses Prozesses zu finden, wobei das Wort „Prozess“ schon missverständlich ist, denn es passiert ja nichts in dem Sinn, dass eine tatsächliche Veränderung geschehen müsste, sondern es ist ein Erkennen dessen, was immer schon war.
Der amerikanische Bewusstseinsforscher Ken Wilber spricht in seinem Buch „Mut und Gnade“ (Verlag Goldmann 1996) von der „immerwährenden Philosophie“ und versucht, die Kernsätze aller spirituellen Bewegungen der unterschiedlichen Kulturkreise zusammen zu fassen. Anstatt „immerwährend“ könnte man daher auch „ewig“ oder „universal“ sagen. Es handelt sich dabei um eine Weltsicht, die in den Weisheitstraditionen aller großen Kulturen und Zeiten zu finden ist, sei es nun in Indien, Mexiko, China, Japan, Ägypten, Tibet, Deutschland, Griechenland…
Der universale Charakter dieser Philosophie...Mehr...

deutet auf eine universale Menschheitserfahrung hin, die die Möglichkeiten des Menschen für den Zugang zum Göttlichen beinhaltet. Das widerspricht der weit verbreiteten Auffassung, dass die Fähigkeit des Menschen zum Erkennen entscheidend durch seine Konditionierung durch Kultur und Sprache geprägt wird. 
Obwohl kein menschlicher Körper in seinen individuellen Ausprägungen einem anderen menschlichen Körper entspricht, so kann man doch Aussagen formulieren, die wahr sind für alle gesunden menschlichen Körper, etwa: er hat 208 Knochen, ein Herz, zwei Nieren, usw., ganz gleich, in welchem Kulturkreis und zu welcher Zeit derjenige Mensch lebt oder lebte. Diese immer gleichen Merkmale könnte man „Tiefenstrukturen“ nennen, im Gegensatz zu den „Oberflächenstrukturen“, die auf kultureller Ebene den Besonderheiten der unterschiedlichen Kulturen entsprechen, wie Ernährungsgewohnheiten, Sprachkulturen, Hochzeitsbräuche, etc. 
Dieses Modell der Oberflächen- und Tiefenstrukturen kann man auch anwenden, um den menschlichen Geist in seinem mentalen und spirituellen Aspekt zu beschreiben. Die Oberflächenstrukturen sind von Kultur zu Kultur verschieden, die Tiefenstrukturen bleiben sich gleich, wobei jetzt hier jene Tiefenstrukturen von Interesse sind, die sich auf die Hinwendung des Menschen zum Göttlichen beziehen.
Diese als Wahrheiten bezeichneten und in den verschiedenen Kulturkreisen übereinstimmenden Hauptaussagen lassen sich in sieben Punkten zusammenfassen: Erstens, das Göttliche existiert. Zweitens, um es zu erkennen, muss die Ausrichtung nach innen gehen. Drittens, die allermeisten Menschen sind nicht auf das Göttliche ausgerichtet, weil sie ihre sinnlichen Wahrnehmungen, die ihnen ein dualistisches Bild der Welt vorgaukeln, als absolute Wahrheit hinnehmen und darum in einer Welt der Illusion leben. Viertens, der Ausweg aus dieser Illusion besteht in der direkten Erfahrung des Göttlichen, die wenigen Menschen im „Alleingang“, den meisten Suchenden in der Hinwendung und in der Verbindung mit einem spirituellen Meister oder Lehrer zuteil wird. Fünftens, dieses Erkennen der Illusion, diese Hinwendung zum Göttlichen „gipfelt“ in dem totalen Aufgehen des Individuums im Göttlichen, also seiner Erleuchtung, seiner letzten Befreiung, wie auch immer es genannt wird. Das Individuum hatte überhaupt nur aus der illusionären Sicht der Dualität Bestand, und das Erkennen dessen ist sechstens das Ende jeglicher Trennung und damit auch das Ende allen Leidens, was siebtens in Mitgefühl und Erbarmen für alle Lebewesen mündet.  
Im Folgenden jetzt mehr zu diesen, man könnte sagen, Eckpfeilern einer Philosophie der Erleuchtung. Die erste Behauptung ist also: Das Göttliche existiert. Dies kann nur durch unmittelbare Erfahrung begründet werden. Ein bloßes Für-wahr-Halten, eine Idee, eine Theorie oder ein Dogma können das Göttliche nicht beweisen, dafür ist nur die tatsächliche, direkte Erfahrung zuständig. Durch diese Haltung unterscheidet sich der spirituell Suchende von dem religiösen Menschen, der sich mit einer bloßen religiösen Überzeugung zufrieden gibt, mit einer in seinem Kulturkreis gängigen oder mit einer aus einem anderen Kulturkreis entlehnten Religion. 
Der tatsächlichen mystischen Erfahrung wird oft vorgeworfen, sie sei keine gültige Erkenntnisweise, weil sie nicht mit Worten beschreibbar und darum nicht kommunizierbar sei. Es stimmt, mystische Erfahrung kann durch Worte immer nur angedeutet werden und ist nicht vollständig zu beschreiben, denn es geht dabei ja gerade um das, was jenseits des Verstandes, jenseits aller Beschreibung durch Worte vorhanden ist. Aber diesen Vorwurf der „Unbeschreibbarkeit“ kann man auch gegen jede andere Wahrnehmung erheben. Auch den Anblick eines Sonnenunterganges, den Geschmack einer Speise, das Hören eines bestimmten Musikstückes muss man selbst erlebt haben, um wirklich zu wissen, wie es ist. Daraus schließen wir aber nicht, dass diese Dinge nicht existieren oder nicht real seien, also dürfen wir das auch bei der spirituellen Erfahrung nicht folgern. Die spirituelle, mystische Erfahrung ist nicht gewisser als jede andere direkte Erfahrung, sie ist aber auch nicht weniger gewiss als alle anderen Erfahrungen, einschließlich der Erfahrung durch die empirische Wissenschaft. 
Genau wie die Wissenschaftler im Laufe der Jahre ihre Methoden überprüft und verfeinert haben, so haben auch die Mystiker, allerdings über einen viel längeren Zeitraum hinweg, nämlich seit Jahrtausenden, ihre Erfahrungen überprüft und verfeinert, indem sie immer wieder ihre eigene Existenz als vom Ganzen getrennte Wesen in Frage gestellt haben. Dem Mystiker steht also der gleiche Status zu wie den Experten eines jeden anderen Bereichs der menschlichen Erfahrung.
Der mystischen Erfahrung des „Einsseins mit dem Göttlichen“ wird oft vorgeworfen, sie sei nur ein Abwehrmechanismus, mit der sich die Menschen vor dem Grauen des Sterbens und damit vor der Endlichkeit abschirmen wollen. Wenn dieses „Einssein mit dem Göttlichen“ ein Gegenstand des Glaubens ist, wenn es also für den betreffenden Menschen eine Idee, ein Konzept, eine Hoffnung ist, dann hat dieser Vorwurf seine Berechtigung. Dann ist diese Vorstellung oft tragender Bestandteil eines Unsterblichkeitsglaubens, der in der Tat als Abwehrmechanismus gegen die Furcht vor Tod und Auflösung benutzt wird.
Ganz anders ist es aber, wenn das „Einssein mit dem Göttlichen“ direkt erfahren wird, wenn es im Gewahrsein unmittelbar erscheint. Es steht natürlich jedem frei, die direkte Erfahrung eines anderen Menschen als Irrtum anzusehen, so wie man jede Erfahrung eines anderen Menschen als für sich selbst nicht relevant abtun kann. Aber das ändert an der Tatsache der direkten Erfahrung für denjenigen, der sie gemacht hat, nichts. Und es besteht ja auch die Möglichkeit, die direkte Erfahrung eines anderen Menschen als das anzunehmen, wofür sie sich ausgibt, nämlich als unmittelbares Gewahrsein des Göttlichen. 
Der Mystiker appelliert, wenn er sich mitteilen will, im Gegensatz zum Priester, nicht an den Glauben eines Menschen, sondern er lädt ihn ein, im Labor seines eigenen Bewusstseins zu experimentieren und bietet ihm die dazu nötigen „Werkzeuge“ an, wie z.B. die Selbsterforschung durch die Frage: „Wer bin ich?“. In dem Labor des eigenen Bewusstseins können die Aussagen des Mystikers überprüft werden. Die Resultate können mit denen anderer „Experimentierer“ verglichen werden, und aus dem Konsens, der durch dieses Erfahrungswissen entsteht, kristallisieren sich bestimmte profunde Wahrheiten heraus, z.B. das, worum es hier geht, nämlich um die Erfahrung: Das Göttliche existiert.
Die zweite Hauptaussage der Mystiker, dass die Ausrichtung nach innen gehen muss, um das Göttliche zu erkennen, bedarf auch der Erklärung, denn für das Göttliche selbst gibt es kein Innen und Außen, kein Hüben und Drüben. Das Göttliche ist das, was genau dann ins Blickfeld rückt, wenn die dualistische Sichtweise aufgegeben wird. Das entdeckt man aber dadurch, dass man beharrlich nach innen schaut, wobei dann aus dem „Innen“ ein „Jenseits“, man könnte auch sagen ein „Alles“ oder „die Quelle“ wird. 
Mit „Nach-innen-Schauen“ sind hier alle Methoden gemeint, die uns der Essenz des Seins näher bringen, von den formellen Meditationspraktiken bis zu den äußerlich kaum wahrnehmbaren Veränderungen in der Ausrichtung des Bewusstseins. Ob es nun die Dynamische Meditation von Osho ist, ob die stille Beobachtung des Atems bei der Vipassana-Meditation, die Selbsterforschung nach Ramana Maharshi durch die Frage: „Wer bin ich?“, um nur einige Beispiele zu nennen, oder ob es das Zulassen und sich Hingeben an einen sich spontan einstellenden Augenblick der Stille ist – alles könnte man in diesem Sinne als „Nach-innen-Schauen“ bezeichnen. 
Auch und besonders gehört zu diesem Nach-innen-Schauen die Ausrichtung auf einen lebenden Lehrer oder Meister, manchmal geringschätzig als Guru bezeichnet, der sein wirkliches Sein erkannt hat und allein durch seine Präsenz „ansteckend“ wirkt. Diese Ausrichtung auf einen Meister oder auf eine Meisterin kann sich darin äußern, dass man deren räumliche Nähe sucht, dass eine formelle Schülerschaft angenommen wird und / oder durch die innere Hingabe an den Meister, wie es auch bei Meistern, die nicht mehr in ihrem Körper weilen, möglich ist. 
Einher geht mit dem Nach-innen-Schauen eine wachsende Akzeptanz all dessen, was ist, sei es nun im eigenen „Innenleben“ oder in der „äußeren“ Welt. Mit Akzeptanz ist nicht die klaglose Hinnahme aller, auch der als unangenehm empfundenen Umstände gemeint, sondern gemeint ist die Hingabe an den Augenblick jetzt in seiner Totalität, also mit all seinen Sinneswahrnehmungen, mit den daraus sich ergebenden Impulsen und mit dem Bild der Welt, wie sie sich gerade zeigt, in der ganzen Tiefe des Moments oder auch in dessen unendlicher Feinheit.
Zum dritten Punkt: Warum wird das nur von wenigen Menschen gelebt? Warum ist das Göttliche nicht für alle offenkundig? 
Die verschiedenen Traditionen geben darauf viele verschiedene Antworten, denen aber allen zugrunde liegt, dass es sich dabei um eine Vernebelung des Bewusstseins, um eine Blockierung handelt. Durch die Ausrichtung und Fixierung auf den Ich-Gedanken – „Ich bin ein von allem anderen getrenntes Wesen“ – rutscht sozusagen das Erkennen des Göttlichen aus dem Fokus. Diese Ich-Fixierung wird in der Kindheit durch das Vorbild aller Ich-fixierten Erwachsenen oder älteren Kinder fest einprogrammiert und ist später nur durch eine beharrliche Dekonditionierung aufweichbar. Bei fast allen Menschen ist das Gewahrsein nicht offen, empfänglich, auf das Göttliche ausgerichtet, sondern geschlossen, kontrahiert, auf das kleine Ich-Ego gerichtet. Die größere Identität mit dem Ganzen bleibt so verborgen, die Trennung und das damit verbundene Leiden stehen im Vordergrund. Dieser Zustand wird auch als Dualität bezeichnet – die Abspaltung des eigenen Ich als Subjekt von der restlichen Welt als Objekt. Parallel dazu wird die Welt als in Gegensatzpaare aufgeteilt angesehen: Gut und Böse, Lust und Schmerz, wahr und unwahr... Ein von Selbstkontraktion und Subjekt / Objekt-Dualismus geprägtes Bewusstsein kann die Wirklichkeit nicht mehr wahrnehmen, wie sie eigentlich ist, nämlich als in sich perfekte Ganzheit, und wird deshalb von dem Gefühl des Mangels und der Zersplitterung geplagt. Der sich als gesondertes Ich wahrnehmende Mensch ist folglich immer ein leidender Mensch, nicht dass ihm das Leiden widerfährt, sondern es ist unausweichlich in ihm verankert. „Ich“ und Leiden gehören untrennbar zusammen,  und das Leiden findet erst ein Ende, wenn das kleine Ich sich in der Erkenntnis des allumfassenden Selbst auflöst. 
Zum vierten Punkt: Der Ausweg aus dieser Illusion der Trennung besteht in der direkten Erfahrung des Göttlichen. Das Rezept dazu klingt einfach: Das kleine gesonderte Ich muss aufgegeben, die irrige Identifikation mit dem Ego muss fallen gelassen werden. Dies kann augenblicklich geschehen – und es geschieht immer augenblicklich, wenn man vom letzten Augenblick des darauf hinführenden Prozesses ausgeht –, wenn erkannt wird, dass das gesonderte Ego nie wirklich Bestand hatte, sondern nur eine Illusion war. 
Die Pfade, die dorthin führen, sind, wie eingangs erwähnt, so verschieden wie die Menschen selbst und doch kann man auch hier von unterschiedlichen Oberflächenstrukturen und ähnlichen Tiefenstrukturen sprechen. „Auf allen Pfaden stirbt der Mensch dem kleinen Ich, um zu seiner höchsten Identität, um zur Göttlichkeit zurückzufinden“, so Ken Wilber.
Womit wir beim fünften Punkt sind, dem Erkennen der Illusion, der Erleuchtung des Menschen, seiner letzten Befreiung. In den verschiedenen Traditionen werden dieser Tod und diese Neugeburt unterschiedlich bezeichnet, in der christlichen Tradition werden sie personifiziert durch Adam und Jesus. Adam, der „alte, äußere Mensch“ öffnet die Pforten der Hölle, Jesus, der „neue, innere Mensch“ öffnet durch seinen (Ego-) Tod und seine Auferstehung (gleich Erleuchtung) die Pforten zum Paradies.
Im Hinduismus und im Buddhismus wird der Tod des Egos als Tod der individuellen Seele zum Erwachen unserer wahren Identität dargestellt. Im Hinduismus wird es mit All-Sein, im Buddhismus mit Leere oder „Reiner Offenheit“ umschrieben. Meister Eckehart drückte es sehr prägnant aus: „Mir wird in diesem Durchbrechen zuteil, dass ich und Gott eins sind.“
Beim Tod des Egos handelt es sich nicht um eine Metapher, sondern es ist ein wirklicher Tod. Die Berichte solcher Erfahrungen sind zum Teil hochdramatisch, andere ganz schlicht. Sie machen deutlich, dass das Erwachen plötzlich geschieht und mit dem Erkennen einhergeht, dass man eins ist mit allem anderen, mit der gesamten Existenz, ja dass man eins ist mit dem, in dem diese Existenz erscheint. Die Betonung liegt auf „ist“, das heißt,  man war es schon immer, man ist nicht erst „eins geworden“, sondern es handelt sich „nur“ um das Erkennen, wie es immer schon war. 
Mit dem Wiedererkennen des Selbst fällt das kleine Ego-Ich einfach weg, es stirbt, geht auf in dem Sich-selbst-Erkennen als das Ganze. 
In der Erleuchtung wird die Ewigkeit erkannt und zwar nicht die Ewigkeit als endlose Zeit, sondern als ewige Gegenwart, als zeitloses Jetzt, als reine Präsenz im Hier und Jetzt.
Damit zum sechsten Hauptpunkt einer Philosophie der Erleuchtung, nämlich der Aussage, dass mit der Erleuchtung alles Leiden ein Ende hat. Wie schon gesagt, liegt das Leiden in der Kontraktion des Bewusstseins und in der Ausrichtung auf den trennenden Ego-Gedanken. Ist diese Voraussetzung nicht mehr gegeben, fällt das Leiden fort. Da der Erwachte ein Mensch ist wie alle anderen wird ihm weiterhin jede Art von Schmerz widerfahren, der aber in der reinen Präsenz des Erwachten nur wahrgenommen wird, ohne dass ein Urteil darüber gefällt wird. Aus dem Schmerz kann ein Impuls zum Handeln entstehen oder auch nicht, ganz entsprechend der Situation. Wie berichtet wird, kann der Schmerz, bis in seine Mitte hinein wahrgenommen, eine innere Süße offenbaren, die ihn sogar „köstlich“ macht. Auch Furcht und Angst werden weiterhin wahrgenommen als Erfahrungen, die aber kein Problem darstellen, weil sie nicht mehr als die Existenz bedrohend wahrgenommen werden. Der Erleuchtete identifiziert sich nicht mehr damit, dramatisiert nichts und gibt keine Energie dazu. Da ist kein kleines Ich mehr, das sich bedroht fühlen könnte. Für das Selbst gibt es keine Bedrohung, weil es Alles ist, nichts existiert außerhalb von ihm, was als Bedrohung angesehen werden könnte. Auch der Weise erfährt Schmerzvolles, aber er leidet nicht daran. 
Da aber die Pein anderer Menschen, die leiden und ihr Leiden für real halten, in seinem Gewahrsein erscheint, entwickelt sich in dem Erleuchteten die Barmherzigkeit als treibende Kraft und Motivation zu erleuchtetem Handeln.
Damit zum siebten Punkt: Erleuchtung führt zum Handeln, das sich effektiver Mittel bedient und auf die Befreiung aller Lebewesen abzielt, also ein selbstloses Dienen ist. Wenn wir alle ein und dasselbe Selbst sind, diene ich meinem Selbst, indem ich anderen diene. Wenn es dem Erleuchteten entspricht, stellt er sich als Kanal für andere Wesen zur Verfügung, wodurch sich die Flamme des Erkennens immer weiter ausbreiten kann.

Danke an Romen Banerjee, der dieses Interview mit Devasetu als Teil des Mindheart Buisness Kongress 2016 zu den Themen "Berufung, Spiritualität und Business" führte.

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Dieses Interview mit Devasetu zur Vollgeldreform führte Paula im September 2016.

Dieses Interview mit Devasetu führte Romen Banerjee im August 2016.

Dieses kurze Interview führte Petra Gugler mit Devasetu am ersten Abend des Forum Erleuchtung Berlin Kongresses im August 2014.

Live-Chat mit Devasetu von Jetzt-TV am Freitag, 2. Mai 2014 um 20 Uhr.

Romen Banerjee, der Organisator der forum erleuchtung Kongresse aus Berlin wird in der Reihe „Neue-Medien-Konferenz“ live von Sabine und Jeet von Jeet-TV und aus Gomera von Devasetu im Rahmen der gemeinsame Projekte vom emc, dem Europäschischem Medien Center interviewt (Nov. 2013).

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Devasetu interviewte Sabine und Jeet von Jeet-TV live im Oktober 2013. Anschließend wurden Julia Sonne und Karsten Steffens vom EU Institut für angewandte Intuition und Klaus Stuedtje von Lebenstreffen.org dazu geschaltet, zum Austausch über gemeinsame Projekte im Rahmen vom emc, dem Europäschischem Medien Center.

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Jeet von Jeet-TV interviewte Devasetu von Jetzt-TV live im Oktober 2013.

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