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Herzlich willkommen zum Interview über Spiritualität und Heilung; die Beantwortung der Fragen: Was versteht Christian unter Heilung und unter Spiritualität? Und weiter über das Bedürfnis, sich als Teil des Ganzen zu fühlen und der zweite Teil das Bedürfnis nach Transzendenz, beide spielen eine wichtige Rolle; transparente und immanente Seite; die irdische Betrachtung des Menschen und die der Buddha-Natur, die göttliche Natur im anderen, als Mitgeschöpf sehend, das bedeutet für Christian die Spiritualität in die Mitmenschlichkeit hineinzubringen; die Beantwortung der Fragen: Wenn jemand die Buddha-Natur im anderen sehen kann, ist das Aufwachen? Gibt es verschiedene Facetten des Aufwachens, Aufwachen des Geistes und des Herzens? Das Herz als Bild für die Liebe, da muss man dann wiederum klären, bewegt sich diese Liebe auf der nur mitmenschlichen oder auf der transzendenten Ebene? Christian spricht in dem Zusammenhang über das Familienstellen; man kann fühlen, ob man der Mutter für sein Leben dankbar ist oder ob man dem Göttlichen dankbar ist und dadurch die Dankbarkeit eine transzendente Dimension hat; können wir ankommen? Durch das Aufwachen „kommt man an“, aber es ist nicht vollständig, und weil es nicht vollständig ist, gibt es auch ein immer tieferes Ankommen, und weil noch niemand davon berichtet hat, dass er jetzt zu Ende ist, müssen wir davon ausgehen, dass es immer weiter geht; man kann die Manifestation aus dem Absoluten erahnen, aber man weiß nicht, wie das geht, man weiß auch nicht, wie das Absolute „das macht“, auf welche Weise und mit welchen Wollen; man kann vermuten, dass die Ursache die Liebe ist, das spricht alles dafür, weil wir erfahren das Absolute als Liebe, wir selber erfahren uns als überfließend von Liebe, so soll man auch hoffen, das es beim Aufwachen geschieht; Max Planck sagte: „Die Theologen beginnen mit Gott und fangen dann an zu denken, die Physiker denken und denken und am Ende landen wir bei Gott“, wegen der Unbeantwortbarkeit der Fragen und dem Staunen wie Einstein sagt „dem Staunen vor der Intelligenz, die im Kosmos manifestiert, enthalten ist, in der Struktur, die unsere Intelligenz um ein 100000-faches übersteigt“; da bleibt diese Unbegreifbarkeit;...#Mehr...# wenn man erkennen will, kommt man an den Punkt wo man erkennt, dass man nicht weiter erkennen kann, so wie Sokrates sagte: „Ich weiß, dass ich nicht weiß“; wenn ich mich gar nicht damit beschäftige, dann drängen die Fragen trotzdem und ich brauche einen Aufwand um es unten zu halten; die Beantwortung der Fragen: Wie geht eine heilsame Meditation? Wie kann der Körper und Gefühle gelöst werden? Sind wir eine bindungstraumatisierte Gesellschaft durch unsere Vorgeschichte? Während des Faschismus wurde das Fühlen ausgetrieben; diese Erziehungsbücher wurden bis in die 80er Jahre mit demselben Wortlaut weitergedruckt und verbreitet; einer der größten Tragödien des letzten Jahrhunderts ist, dass die Bewegung, die in den 60er, 70er Jahren entstanden ist in der humanistischen Psychologie wieder eingeschlafen ist; nicht wenige von diesen Menschen wollten nicht nur psychisches Wachstum, sondern Erleuchtung: Erich Fromm, Fritz Perls, Karen Horney, Abraham Maslow, Carl Rogers, das wird heute auch bei ihnen einfach weggeschnitten…, und noch weiteres Interview mit Christian Meyer u. a. mit den fünf Fragen des Tuns: 1. Was tue ich gerade? 2. Was will ich jetzt gerade? 3. Was will ich eigentlich? 4. Was fühle oder erfahre ich jetzt? 5. Was vermeide ich im Augenblick? Was fühle ich jetzt? Und wie ist es mit der Aussage von Ramana Mahrshi: „Hört auf mit den Übungen“?; über sich zu bemühen, Übungen, Ereignisse des Geschehenlassen usw.; herzlichen Dank!

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Mit dem Thema: Wenn die Unendlichkeit als das Ich selbst wahrgenommen wird, ist da vielleicht doch eine Ahnung, dass diese Unendlichkeit größer ist? Ein Thema mit dem Christian sich innerhalb seiner Retreats befasst hat, aber noch nicht öffentlich darüber gesprochen hat. Ein Thema, was für den spirituellen Weg, Satsang, Aufwachen, Erleuchtung, Erwachen von großer Relevanz ist; durch das Aufwachen erfahre ich mich selbst als unendlich, ich selbst bin die Stille, die Unendlichkeit und erfahre mich als das. Einmal macht der Mensch ja die Erfahrung, dass die Unendlichkeit und die Erfahrungen der Unendlichkeit und die Realisierung sich immer mehr vertieft im Laufe des Lebens, das bedeutet ja schon, dass sie größer ist, als ich sie jetzt erfahre, sonst gäbe es ja nicht die Vertiefung im weiteren Leben. Das ist ein erster Hinweis, aber dann kommt ein zweites hinzu, ich erfahre die Unendlichkeit als unendlich, still, als ein tiefen vorher nicht gekannten Frieden, als Glückseligkeit, und ich erfahre die Unendlichkeit als das Wirkliche, deswegen spricht man ja auch vom Aufwachen, weil man es so erfährt, dass alles vorher einen Traum entspricht, wie geträumt, wie flüchtig, wie Traumbilder. Jetzt, wenn man die Stille, die Unendlichkeit, die Leerheit als das Wirkliche erfährt, dann realisiert man, dass alles aus dieser Leerheit entsteht, alles an Form, alles an Materie, alles an Lebewesen, alles, was ist aus der Leere, aus dem Sein entsteht. Wir realisieren aber auch, dass wir keine Ahnung davon haben wie…, und wir wissen auch nicht warum; wir stehen also vor diesen grundsätzlichen Fragen als jemand, der sich eingesteht, nicht zu wissen, diese Fragen nicht beantworten zu können; diese Grundsatzfragen eben auch vom Physiker nicht beantwortbar sind, Max Planck hat ein schönes Wort geprägt, er hat gesagt, der Gläubige beginnt mit Gott und der Unendlichkeit, könnten wir sagen und entwickelt daraufhin sein Denken, der Physiker beginnt mit Denken und landet bei Gott; also, man erfährt sich als Unendlichkeit, realisiert aber, das wir über das Entstehen der Formen aus der Leere nichts wissen, weder wie, noch warum, das lässt doch den Gedanken in Christians Augen zwingend erscheinen, dass die Unendlichkeit größer ist als meine Erfahrung; ...eine doppelte Beziehung zur Unendlichkeit. Die erste Beziehung ist, ich erfahre mich als Unendlichkeit, eine Beziehung, die Christian Identitätsbeziehung nennen kann; eine zweite Beziehung, weil die Unendlichkeit auch größer ist als meine Erfahrung, die Beziehung zu etwas gegenüber; man könnte dann weiter denken und sagen „Ich-Du-Beziehung“. Christian glaubt, dass die Verleugnung dieser zweiten Seite, für die spirituelle Szene, für das Aufwachen ein großer Nachteil ist, Verleugnung oder Ignoranz gegenüber dieser zweiten Seite oder Verdrängung, was auch immer....#Mehr...# Die Unendlichkeit ist Bewusstsein und Liebe, Bewusstsein ist die Leere und die Liebe ist die Fülle, Unendlichkeit ist der Grund des Seins; das Sein, das nicht vom Verstand verstanden werden kann, sondern tiefer, nur durch das Werden dazu; erst in dem ich aufwache, weiß ich die Unendlichkeit, vorher ahne ich sie…; man kann sich dem nähern über das Philosophieren, aber wirklich wissen geht nicht ohne die Erfahrung, was Johannes Tauler und Meister Eckhart gesagt haben, kümmert euch nicht, dass ihr es nicht richtig versteht, ihr versteht es erst, wenn ihr wirklich in der Erfahrung gegründet seit…; weiter im Interview über Loslassen, ein Aufhören von Aktivität; hat Materie Substanz? Energiewellen, die im übrigen fast nur leerer Raum sind; wir wissen trotzdem noch nicht, wie aus der Leere Bilder entstehen, wie das Universum entstanden ist, das vorige Universum entstanden ist…; sich damit zufriedengeben oder man könnte auch sagen: Womöglich ist die Unendlichkeit unendlicher als ich sie erfahren kann; ein Mysterium; Nicht-Wissen, eine wichtige Herausforderung für den, der sich dem Sein nähert…; weiter über Karma und die westlichen Mystiker haben einen ganz anderen Standpunkt, eine unterschiedliche Haltung demgegenüber; Haltung des Nichtwissens in Bezug auf grundlegende Fragen, die Akzeptanz des Nichtwissens hat bestimmte Folgen für mich, ich werde demütig, weit und offen, während ich glaube zu wissen werde ich arrogant, eng und hochmütig; das bleibt dann das Mysterium, das Mysterium des nicht Erkennbaren. Ein großer Theologe hat einen schönen Satz gefunden, er hat gesagt in Form eines Gebetes, „wenn ich glauben würde etwas über dich, über dieses Geheimnis, über die Unendlichkeit zu wissen, dann wäre ich schon angefangen über dich zu verfügen“; das findet Christian einen sehr wichtigen Gedanken, der ein demütiger und stiller werden lässt…; die unbedingte Liebe des Seins mehr in die Welt hineinkommt, nicht nur Demut und Stille, sondern auch Ehrfurcht nahe liegt, aufgrund des Majestätischen dieses Geheimnisses…, und noch weiteres Interview mit Christian Meyer auch über die Entstehung seines neuen Buches über Johannes Tauler und „den sieben Schritte zum Aufwachen“, vielen Dank.

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Thema des Interviews: Kann man was tun? Ramana Maharshi, als er anfing zu lehren, war in derselben Situation wie Meister Eckhart und Johannes Tauler, sie waren konfrontiert mit spirituell Suchenden, die jede Menge Übungen hatten, Yogaübungen, den Namen Krishnas von morgens bis abends sprechen, Mantras singen, unzählige Übungen, mit denen Suchende beschäftigt waren; bei Meister Eckhart und Johannes Tauler war es dasselbe, sie haben gebetet, Fastenrituale….; beide haben gesagt: hört damit auf, jetzt muss man verstehen, was das für Übungen sind, es sind alles Übungen, die haben die Strukur, ich tue etwas, um etwas zu bewirken, z. B. ich spreche Gebete, um in einen bestimmten Zustand zu kommen; Yogahaltungen: Ich habe vorher ein Bild, einen Plan und sowohl Ramana als auch Meister Eckhart und dann noch Johannes Tauler expliziter haben gesagt: hört auf damit; die Übung hat die Struktur, ich tue etwas um etwas zu bewirken, nicht erst der Mensch; z.B. bei der Gehmeditation..., das Unbewusste übernommen, die Kontrolle; gegenüber den Übungen; hört auf damit; weil Aufwachen ist etwas, was durch vollständiges Loslassen geschieht, die Erfahrung, dass kein Handelnder da ist und ich kann nicht mit Übungen, die diese Struktur haben, wo der Handelnde existiert, kann ich mich nicht dem Zustand des Nicht-Handelns nähern; also haben Ramana und Meister Eckhart gesagt: tut nichts; Ramana hat im Übrigen auch gesagt: zu Anfang musst du dich zu 100 % bemühen, bis du zu einem Punkt kommst, wo du dich nicht mehr bemühen kannst, aber wo du dich auch nicht mehr nicht bemühen kannst, wo das jenseits ist von Bemühung, sondern eine innere Bewegung. Jetzt, wenn das Aufwachen geschieht, sobald ich in eine innere Haltung des vollständigen Loslassens komme, das bedeutet auch in einen Zustand des Geschehenlassens, in diesen vollständigen Zustand des Nicht-Tuns habe ich irgendwie zu gelangen, dann hat das Aufwachen, das mit mir getan wird, … ich bin das Erleidende dabei, das mir widerfährt und geschieht, dass das leichter geschehen kann, ich komm an diese Chance des Aufwachens dadurch, das ich in der Lage bin mich völlig zurückzunehmen, nichts mehr zu tun, nichts mehr in der Hand zu haben; Meister Eckhart hat es damals wundervoll definiert; ...wenn du also nichts hast, nichts weißt und nichts willst, dann wachst du auf, noch bevor meine Predigt zu Ende ist; das gleiche wie Ramana sagt, … zitiert die Upanishaden, wenn du so sehr aufwachen willst, wie jemand unter Wasser nach Sauerstoff verlangt, dann bekommst du im selben Augenblick die Freiheit; d.h. nichts anderes mehr tust, nichts wichtig ist, gar nichts, alles weglässt, das ist der Zustand, in dem Aufwachen geschieht und jetzt ist die Frage: Kann ich etwas tun, um in diesen Zustand des Geschehenlassens zu kommen? Die Frage ist nicht: Kann ich etwas tun, um aufzuwachen?, sondern die Frage ist: Kann ich etwas tun, um in diesen Zustand des Geschehenlassens zu kommen? So, und da gibt es Lehrer, die sagen: du kannst nichts tun, um aufzuwachen, wenn sie konsequent wären, dann würden sie einen Brief herumschicken mit dieser Nachricht und ihre Tätigkeit komplett einstellen, das wäre konsequent, sie sagen aber stattdessen, es ist gut, wenn du regelmäßig in meine Retreats und Seminare kommst, so und in diesen Retreats und Seminaren passiert etwas, der Lehrer redet, fragt den Einzelnen, zerstört die Ansichten, die der Einzelne hat und in der Psychologie nennt man diese Methode kognitive Umstrukturierung oder den sokratischen Dialog, das sind zwei gängige Methoden der Psychologie,...#Mehr...# die genutzt werden, um Veränderungen in den Menschen zu erzielen; eigentlich ist die Diskussion darüber, dass man nichts tun kann, beendet, weil auch bei denen auf eine klare Weise den Menschen genau gesagt wird, was sie zu tun haben und dann mit ihnen gearbeitet wird, um Veränderungen zu erzielen; das ist ja bei anderen Dingen auch so, natürlich kann der Organismus etwas tun um eine fremde Sprache zu lernen, aber da ist auch kein Ich, da könnte man auch sagen: du kannst nichts tun, um die Sprache zu lernen. Jetzt ist eigentlich die wirklich wichtige Frage: Kann man das wirkungsvoller und kraftvoller werden lassen? Im Grunde ist alles Tun ein Geschehen? Es ist nicht alles Tun ein Geschehen, es gibt viel Tun, das hat die Struktur: ich tue etwas, um etwas zu bewirken. Es gibt kein Ich, aber es gibt ein Subjekt; dass da niemand ist, der etwas tut, stimmt insofern als kein Ich da ist, das etwas tut, aber es gibt ein Organismus, der etwas tut; Ursache und Wirkung? Natürlich gibt es Ursachen und Wirkungen, wenn wir die CO2-Emission reduzieren, dann kann das bewirken, dass die Klimakatastrophe gemildert wird; natürlich kann man Ursache und Wirkung von beiden Seiten sehen; der Mensch ist in der Situation, dass er bestimmte Erfahrungen gemacht hat, die jetzt ein bestimmtes Verhalten bewirken; Ursache und Wirkung existieren in dieser Ebene der Dualität, die natürlich auch verschwindet; auf der praktischen Ebene gibt es Ursache und Wirkung. Resonanz beim Zusammensein mit dem Lehrer bewirkt die Veränderung in den Schülern, „...überspringt wie eine Flamme“?; das bezweifelt Christian Meyer, Poonjaji hat gesagt, der spirituelle Lehrer hat zwei Funktionen, die eine ist die Übertragung von Energie, das wäre die Resonanz und die Präsenz, die zweite Aufgabe besteht darin in der Erzeugung und Vermittlung von Einsichten und er hat auch gesagt, diese zweite Aufgabe, sieht er als die wichtigere an, wenn die erste die wichtigere wäre, käme er sich vor, wie ein Drogenhändler hat er wörtlich gesagt; Einsichten, die vermittelt werden, die können nicht wieder verschwinden; ganzheitliche Einsichten; Christian glaubt, dass es auch für die Lehrer stimmt, die sagen, ihr könnt nichts tun, ihr braucht nichts zu tun, da ist niemand, der was tun kann, das sind ja drei verschiedene Aussagen, die manchmal drunter und drüber gehen; Tony Parsons sagt explizit, er sagt nur, da ist niemand, der was tun kann, er sagt nicht, dass du nichts tun kannst; wir kommen jetzt auf den Punkt: die Übungen, die die Struktur haben, ich tue was, um etwas zu bewirken, können einen nicht in diese innere Haltung des Loslassens bringen, sogar therapeutische Arbeit, wo sehr viel geschieht, was von alleine ist, wird zuerst angeregt durch bestimmte Prozesse... Körperarbeit, Gestaltarbeit, es ist dann ein Geschehen, es ist trotzdem angelegt, als ein Prozess, der angeschoben wird, der dann von alleine abläuft und der was Bestimmtes bewirken soll und bewirkt und jetzt gibt es Übungen, die direkt das Geschehenlassen fördern, die nicht die Struktur haben, ich tue etwas, um etwas zu bewirken, ganz explizit ist eine Übung, die Christian aus dem Daoismus gelernt hat, eine 2500Jahre alte Übung, die Bewegungsübung, die so geschieht, dass ich mich hinstelle, das ist das einzige, was „getan wird“, aber sie wäre auch im Liegen und im Sitzen möglich, dann wartet man bis Zuckungen geschehen, man öffnet sich, dass der Körper von alleine..; Bewegungen, die wirklich von alleine geschehen, es gibt Menschen, die die Übung seit drei Jahren machen und sagen: jetzt merke ich, was es für ein Unterschied ist, wenn ich wirklich nichts tue; die Tonübung, wo man einen Ton geschehen lässt...; ich öffne mich schlicht und lasse es in mir ausbreiten; die Übung besteht im Zurücktreten; ich weiß nicht, wie der nächste Atemzug sein wird; ...manchmal muss man es aushalten, dass man es nicht tut; sich damit auseinandersetzt, ich tue etwas; ... Auseinandersetzung mit solchen Übungen des Geschehenlassens, die Tonübung hat einen klaren Unterschied zur früheren dynamischen Meditation von Osho; Töne nach draußen gebracht, … Bewegung gemacht wurden; Impulse ausgedrückt wurden, Impulse sind ein Tun, nicht das Gefühl; bei der Wut ist es ganz deutlich, wenn die Wut gefühlt wird und ich nichts tue, dann hab ich auch nicht den Impuls die Fäuste zu ballen oder zu sagen: hau ab, das ist der Impuls aus der Wut, es ist ein Tun; die Wut fühlt: ich bin wütend, weil du mir so nah auf der Pelle bist oder ich bin wütend, weil du mir den Raum nimmst und diese Wut kocht, das ist ein Geschehen ohne ein Tun, der Organismus wird dabei immer gelöster, in solcherlei Hinsicht kann ich auf physischer Ebene, auf emotionaler Ebene und auf geistiger Ebene etwas dafür tun, dass ich immer weniger tue, ich kann etwas dafür tun, das ich mich öffne und zurücktrete, zurücktrete in der Weise, dass ich es immer weniger in der Hand habe und dann entstehen Prozesse mit einem und dann ensteht – und das ist das Faszinierende –  ein inneres Fallen und inneres Sinken, durch Nichttun, durch dieses Geschehenlassen, durch die Haltung nicht mehr mein Wille geschehe soll irgendwas, durch die Haltung entsteht ein Prozess des Sinkens und Fallens und dieses Sinken und Fallen geht tiefer, über eine halbe Stunde und dann taucht auf, dass der Körper immer weniger atmet, offensichtlich weil er auch immer mehr loslässt, atmet er immer mehr aus und scheint gar nicht einzuatmen, worauf dann bei vielen Menschen eine Angst auftaucht zu ersticken, wenn man jetzt Luft holt, ist der Prozess vorbei, wenn man tatsächlich sagt, wenn ich jetzt sterben sollte durch Ersticken, lass ich das geschehen, geht das Fallen weiter, tiefer und weiter und landet schließlich in der Unendlichkeit, das gleichzeitig den Verstand komplett still sein lässt und die Erfahrung von Grenzenlosigkeit, Glückseligkeit mich erfassen lässt und ich die Erfahrung mache diese Grenzenlosigkeit zu sein, das ist alles der Prozess des Aufwachens, der 100- und 200- fach geschehen ist in Christians Seminaren, dokumentiert ist, wissenschaftlich erforscht usw., ein Prozess, der einsetzt mit einem, wenn man an der Grenze ist zum kompletten Geschehenlassen und sich Überlassen.. und noch weitere 1,5 Std. Interview mit Christian Meyer mit Fragen und Antworten wie: Was bringt den Prozess des Fallens zum Stoppen? Christian spricht aus seiner Erfahrung damit; der Mensch ist komplexer als eine Waschmaschine; ..., dass bei dem einen Mensch dieses Sinken und Auflösen und Erwachen passiert, aber bei dem anderen eben nicht; Hat Christian eine Ahnung, woran das liegt? …, was Frauen und Männer es leichter macht aufzuwachen; das neue 18 Monatstraining für Aufgewachte; Yoga Übungen zum Geschehenlassen? Austauschen, Worte finden für die inneren Erfahrungen, ein wichtigen Teil des spirituellen Prozesses; Christian ist so in der Zeitlosigkeit, dass er am Anfang des Satzes nicht weiß, wie er ausgeht; ist ein Retreat wie das Sommerretreat für Christian auch ein Retreat; ist da noch was tiefer zu gehen; Pausen einhalten; der Ablauf des Retreats; Welche Menschen finden zu Christian?… , dass Christians Arbeit mit dem Einzelnen im Retreat immer auch für die anderen ist; der Vorgang der Bewussstheitsübung und das Aufwachen; im Vertrauen, das alles richtig und stimmig passiert; sieben Schritte zum Aufwachen, bei Johannes Tauler, Meister Eckhart ... Schüler genau wieder gefunden; Entstehen eines Buches über Johannes Tauler; im Vergleich zu anderen Lehrern ist Christians Leben ein bisschen aktiver; Herausforderungen des Lebens in den letzten Jahren von Christian; vielen Dank auch an Devasetu für seine Arbeit!

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Still sein und nichts tun und du kannst wahrnehmen, was geschieht, wenn du nichts tust; dann kannst du die Frage stellen, was fühle ich jetzt, nicht die Körperempfindung, was du fühlst oder deine Stimmung und entdecken, was geschieht, wenn du die Frage stellst und innerlich auf Antwort wartest oder Antwort bekommst und dann kannst du entdecken, was geschieht, wenn du bei dem Gefühl bleibst, ohne etwas zu tun, ohne Gedanken oder anderes Tun; und es ist egal, wie deutlich das Gefühl ist oder die Stimmung oder vielleicht zuerst Ruhe oder Unruhe oder nichts, dann bei dem bleiben; dann kannst du jetzt, wenn du die Augen öffnest darauf achten, dass du auch mit geöffneten Augen in der Wahrnehmung der inneren Erfahrung bleibst, dass du innen und außen gleichzeitig wahrnimmst. Zuerst möchte uns Christian einladen zu erforschen, als was du jetzt hier bist und gibt uns ein paar Anregungen zum Nachdenken...; die Haltung des Theaterkritikers für die paar Stunden, die wir miteinander verbringen, aufzugeben; du kannst es besser beurteilen, wenn du dir die Möglichkeit gibst, das, was Christian sagt und tut, so innerlich wirken zu lassen, dass du selbst herausfindest, ob es zu Erfahrungen führt, die für dich wertvoll und neu sind; weil das ist, glaubt Christian, die eigentliche Aufgabe des spirituellen Lehrers, er soll uns nicht etwas erklären, was wir glauben können oder müssen und anschließend bezweifeln könnten, davon hätte niemand was, nein, er soll uns Vorschläge darüber machen, was wir innerlich tun können um neue Erfahrungen und Entdeckungen zu machen, es ist eine experimentelle Haltung; ich probiere es mal aus in einem Gefühl zu bleiben, ohne etwas damit zu tun; drei Minuten vielleicht, dann entdecke ich, ob ich bestimmte Erfahrungen mache; du machst neue Erfahrungen, das ist das Einzige, was zählt; die Aufgaben eines spirituellen Lehrers nach Papapii sind zweierlei: 1.Energie zu übermitteln, 2. Einsichten zu vermitteln; Einsichten z. B., wenn ich ganz konsequent im Gefühl bleibe, ohne etwas zu tun, dann bewirkt es die und die Veränderung, wenn du das als Erfahrung gemacht hast, ist es eine Einsicht, die nie wieder verschwindet und so sagte Poonjaji Energie zu übertragen ist die weniger wichtige, er sagte ganz wörtlich, wenn er das als die wichtigste Aufgabe ansehen würde, würde er sich vorkommen wie ein Drogenhändler..., aber Einsichten bleiben immer und machen wirkliche Veränderungen und darum geht es. Nur im Satsang zu sitzen, weil man sich im Satsang wohl und heilig fühlt, ist fade, auf die Dauer langweilig und schlimmer...; das Schlimme ist, dass Menschen, die auf der Suche nach Erleuchtung sind, eine Ahnung haben, dass Erleuchtung möglich ist...#Mehr...# und bei Lehrern sitzen, wo in zehn oder 20 Jahren gar nichts in dieser Richtung passiert und was macht es für eine Veränderung, es macht die Veränderung, dass man resigniert, wenn man weiter hingeht und sagt: Erleuchtung ist doch eigentlich gar nicht möglich...; diese Resignation ist der eigentliche Schaden, der entsteht, wenn so viele Satsangs sind, in denen kein Aufwachen geschieht. Fragen, Austausch dazu: warum kann ich so ein Aha nicht halten während meines alltäglichen Lebens?...es ist wie beim Autofahren, irgendwann nach der fünfzigsten Fahrstunde weißt du, wo der dritte Gang ist ganz im Schlaf; die Erfahrung "Ich bin" ist für einen Moment da, wenn du aufgewacht bist, dann bleibt sie, ...wir müssen definitiv davon ausgehen, dass die eine Seite in einem Aufwachen Unendlichkeit und alles wahrnehmen möchte, die Wahrheit entdecken möchte, die andere Seite möchte es verhindern und warum? Ist die Seite bösartig? Nein, es ist die Seite, die Angst vor dem Unbekannten hat und in vier Millionen Jahren unserer Geschichte war wahrscheinlich diese Seite die wichtigere; die Seite, die Sicherheit möchte, diese Seite müssen wir ernst nehmen. Aufwachen ist ein innerer Prozess; Aufwachen ist etwas, was dich innerlich verändert, deine Struktur. Das Dilemma mit Übungen besteht in Folgendem: Ramana hat das berühmte Wort gesagt, hört auf mit den Übungen und fragt euch stattdessen: Wer ist es, der da übt und was will er? Er hat damit die Übungen gemeint, die im indischen Raum zuhauf existieren...; wir können heute hergehen und zwei Arten von Übungen unterscheiden, die eine Übung besteht darin, dass ich etwas tue, um etwas zu bewirken, jetzt gibt es aber Übungen, die sind ganz anders, es sind Übungen des Geschehenlassens, z. B. die Tonübung, eine Übung des Geschehenlassens; man könnte sagen, wer zu Anfang die Übung nicht kann, für den ist sie wirklich besonders hilfreich; zu Anfang muss man es anschieben den Ton; Osho hat damals die dynamische Meditation erfunden, die das Ziel hatte die Gefühle loszuwerden, nach draußen zu bringen, das hat mit der Tonübung nichts zu tun, sondern der Ton soll sogar helfen, dass du tiefer in das Gefühl hineinkommst, wir wollen merkwürdigerweise Gefühle nicht loswerden, sondern vollständiger fühlen und tiefer reinkommen, so dass der Ton zwei Funktionen hat: Anspannung wegfließen und er hilft einen tiefer in das Gefühl reinzukommen und es folgt nun die Übung, beginnend im Stehen. Dann kann der Körper wieder seinen Stuhl, seinen Platz finden; ...wenn ich alles beiseite stelle, was die Stille behindert, ist das dann wirklich still, was passiert mit dem, was ich beiseite geschoben hab? Die Tür zu halten; ich gehe also nach innen und lasse das auftauchen, mit einer zusätzlich radikalen Haltung, nämlich nichts damit zu tun und noch weiteren Workshop mit Christian Meyer, vielen Dank. 

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Christians Arbeit ist in den letzten Jahren viel konzentrierter, intensiver geworden; es vergeht kein Seminar mehr, wo nicht einzelne Teilnehmer aufwachen. So eine Intensität und so eine Zahl von Aufwachen hätte Christian auch vor 10 Jahren nie für möglich gehalten. Aufwachen: wegfallen von Identifikation und die Erfahrung der anhaltenden Stille, stillen Verstandes; Frieden, Grenzenlosigkeit, immer wieder auch Glückseligkeit. Vollständige Ichlosigkeit, vollständige Identifikationslosigkeit; Stille, den Menschen immer wieder erfassend. Ein intensiver Prozess in den Jahren nach dem Aufwachen, integrieren in die verschiedenen Lebensbereiche, es auch tiefer wird, Prozess der Realisierung hört nie auf; Vertiefung. Typisch, dass nach dem Aufwachen Erinnerungen an das bisherige Leben auftauchen, bestimmte Themen, mit denen man früher zu tun hatte, noch einmal wieder ins Leben kommen; es scheint so zu sein, dass es dem Organismus darum geht, liegengebliebene Teile wieder einzusammeln, um auch auf dieser Ebene wieder ganz zu werden. Das Leben spielt da mit, eine Zeit von intensiven sich neu begegnen, man begegnet sich jetzt mit einer weiten und ich-losen Perspektive und entsprechenden Blick. Es ist eine Zeit von Gefährdung und Integration, in der Regel 2, 3 Jahre. Achtsam sein, bereit sein zu fühlen, was auftaucht, Wünsche und Ziele entdecken, die da auftauchen. Die Fragen im Sinn haben: Was fühle ich und was will ich gerade,  und das, was ich will, was soll es mir geben, wie werde ich mich fühlen, wenn der Wunsch nicht eintritt? Für das Aufwachen ist es wichtig diese Ich-Stärken, die psychische Funktionen systematisch aufzubauen und zu entwickeln. Durch das Aufwachen verstärken diese Ich-Funktionen sich nochmal, sie haben mit dem Ich nichts zu tun. Das Ich ist eine Wahrnehmung u. a. „Ich bin derjenige, der das kann und deswegen bin ich großartig“ oder „ich kann das nicht“- das ist etwas, was drüber ist und muss nicht aufgebaut werden! Die Angst vor dem Tod hindert mich richtig zu fühlen, hindert mich zu mir zu stehen und mich für mich einzusetzen; durch das Aufwachen verschwindet die Angst vor dem Tod, es fühlt sich so an, als ob der Tod schon hinter einem ist. Der Organismus hat das Bedürfnis sich auszudrücken, zu leben, Dinge zu gestalten und zu tun. Die Erfahrung des Erfülltseins und deswegen nichts mehr brauchen, das was geschieht und getan wird ist noch etwas zusätzlich. „Ein Kurs in wahrem Loslassen, durch das Tor des Fühlens zur inneren Freiheit.“ Inhalt Christians Arbeit sind drei Bereiche: Wirklich lebendig werden, authentisch sein, das dritte ist das Aufwachen. Das Buch ist sowohl für diejenigen die Aufwachen wollen, als auch für diejenigen die lebendig und authentisch werden wollen...#Mehr...# Es gibt inzwischen über 80 Bewusstheitsgruppen in über 60 Orten, wo ein Modell entsteht von gegenseitiger Unterstützung. Die Reihenfolge der 7 Schritte ist nicht zufällig, ein praxisnahes Buch, Übungen machen den größten Teil aus. Man braucht nichts zu tun um Aufzuwachen, man braucht nur das Nichttun zu erreichen. Übungen des Geschehenlassens, alle Übungen in dem Buch sind solcher Art und Übungen der Selbstentdeckung, z. B. einen Brief schreiben an sich als 6-Jährigen – keine Übungen um etwas einzuüben; völliges Loslassen. Um dem Leben Raum zu geben braucht es kein Ich, aber um Widerstand gegen das Leben zu machen braucht es ein Ich; diesen Jemand gibt es, der nur aus Gedanken besteht. „Ich will endlich innerlich wahrhaftig und lebendig werden“, wenn das der Wunsch ist, dann ist das gleichzeitig der Wunsch, dass diese ganzen Mechanismen und dieses Ich, was diese Mechanismen macht, zurücktritt. Dann bin ich bereit. dem Gefühl Raum zu geben und zu schauen, was daraus erwächst, ich will diese innerer Verkrampfung beenden, entdecken, was ich will, was die innere Wahrheit ist. Der Widerstand gegen das Leben tritt zurück und wird weniger, das Buch hilft. Durch Poonjaji übermittelt, die Aufgaben des spirituellen Lehrers sind zweierlei: Energie zu übermitteln (die Präsens) und Einsichten zu übermitteln. Die wichtige Aufgabe ist Einsichten zu übermitteln, die verschwinden nie (ein Gefühl aushalten zu können, ohne etwas zu tun). Die Präsens und Energie Christians sind Grundlage des Buches, aber die Übungen selber haben ihre eigene Wirksamkeit, Kraft und sind das Wichtigere. Gefühle auch benennen, alle Gefühle machen einen inneren Aufruhr, dann verbrennen sie und lösen sich auf in Leere, Stille; die Angst einladen. Durch verschieden Gefühle durchsteigen; mit einem Gefühl ein anderes vermeiden, benennen notwendig. Die Vertikale, ganz in der Gegenwart; horizontale Bewegung in der Zeit. Nicht fühlen um zu, ganz in das Gefühl hinein sinken; gelöster Körper, nachdem das Gefühl verbrannt ist. Mutter erlebt Mitleid bei einem kleinen Kind, es ist nötig. Die Mutter als Container, das Gefühl wird ganz aufgenommen, verarbeitet und zurückgegeben wird Liebe und Milch; dadurch lernt das Kind selber seine Gefühle zu verarbeiten, sie haben zu dürfen, Halt zu bekommen, Gefühle langsam ausklingen. Später braucht das Kind selber die Auseinandersetzung, das Gefühl der Mutter wird von Mitleid dann mehr zum Mitgefühl. Es folgt eine Übung zu den Gefühlen, anschließend eine Tonübung, die tiefer in das Gefühl bringt; Übung des Geschehenlassens, der Ton hilft tiefer in das Gefühl hinein zu sinken. Die Bewusstsheitsübung als eine Art Meditation begreifen, als Ritual; die bessere Möglichkeit der Meditation als sich in der Dissoziation/ Trennung vom Gefühl zu trainieren. Es zeigt sich einfach, dass die Menschen auf diesem Wege leicht zum Aufwachen finden, vollständige Hingabe. Gefühle, Aktivierung des Körpers, was der Mensch fühlt, ist vielmehr oft die Reaktion auf das Gefühl. Die Traurigkeit z.B. ist ganz weit, weil ich sie nicht mit dem Körper fühle, sondern mit dem Herzen, ganz weit, grenzenlos; etwas anderes als die Körperwahrnehmung. Tiefere Erfahrungen, etwas anderes wie Gefühle, die Stille, die Leere, der Frieden – Rücknahme der Körperaktivität, Glückseligkeit, Abnahme der Atemfrequenz, Herzfrequenz. Tiefere Erfahrungen bleiben, eine deutlich andere Wahrnehmungsdimension, das ist, was wir wirklich sind; sie ist körper-ferner als die Gefühle. Der Unterschied zwischen Gefühle ausagieren und fühlen, Unterschied zwischen Körper und Gefühle, das zu unterscheiden bringt eine größere innere Klarheit. Begriffserklärung „Seele“ folgt; u a. Meister Eckehard, 3 Teile der Seele. Krishnamurti hat ausführlich begründet, wie der Reinkarnationsgedanke zum spirituellen Hemmnis wird, weil es dem Bedürfnis des Ichs nach Kontinuität entspricht. Christian Meyer geht noch auf die einzelnen Kapitel seines Buches ein; das Enneagramm wird noch kurz angesprochen. Das letzte Kapitel die Auseinandersetzung mit der Leere und dem Tod, vielleicht die Herausforderung des Lebens ist; solange ich den Tod weglaufe, kann ich nicht wirklich leben. Auch dafür gibt es Übungen mich an das Phänomen des Todes heranzubringen. Das Buch kann helfen Klarheit über spirituelle Verwirrung zu finden, das Buch gibt die Methoden und wichtigen Zusammenhänge aus der Hand. Übungen alleine machen hat einen wichtigen Stellenwert, sich selbst zu begegnen; es gibt einen Onlinekurs zum Buch, mit Lifechat, mit E-Mail-Begleitung.

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Verbindung zwischen Psychotherapie und Zen Buddhismus; die Tyrannei der „Solls“; die “X-Erfahrung“, Abnahme des Nazismus; vom Wissen über… zum Werden zu…; Meditation und Therapie; der spirituelle Weg des Umgangs mit Gefühlen; die Verbrennung von Gefühlen; Erfahrungen jenseits der sinnlichen Wahrnehmung; der weite Raum hinter der Angst; Aufwachen durch den Abgrund hindurch; Aufwachen scheint in dieser Zeit leichter zu werden; Veränderungen nach dem Aufwachen; Unterschied zwischen praktischen und psychischen bzw. Ich-Gedanken; die Aktivierung des Körpers durch Gefühle; den erwachten Zustand als Normalität erleben; subtile Wünsche erkennen; sieben Schritte zum Erwachen; alles geschehen lassen und nichts tun.

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Dieser Vortrag (Satsang) hielt Christian Meyer beim 17. Rainbow Spirit Festival
im November 2010 in Berlin.

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Wirkliches Verstehen nur durch eigene Erfahrung; vermehrtes Aufwachen seit Anfang der 90-iger Jahre – dadurch wird es leichter für alle; das Prinzip des Morphologischen Feldes; das Gut-Fühlen im Satsang; die Aufforderung auf radikale Weise anzuhalten und innerlich nichts tun, was Ängste an die Oberfläche bringen kann; die Frage, was man gerade fühlt oder welche tiefere Erfahrung gerade diesen Moment ausmacht; reinfallen in das, was gerade da ist; sich auf den inneren Raum einlassen; wenn die vermeintliche Grenze zwischen dem Innen und Außen verschwimmt; sich vollkommen fallen lassen; Ramana Maharshi: „Sei still!“; vom Fallen im Raum zum Raum selber werden – was nicht getan werden kann, sondern nur geschehen kann; wenn Aufwachen zur dauerhaften Seins-Erfahrung wird; der Sinn des Lebens ohne Ziel; die Selbstverständlichkeit des Seins; die große Freiheit durch die Zwecklosigkeit des Menschen; Liebe hat keinen Zweck; die Zweckorientiertheit als praktische Seite des Lebens; die Aufmerksamkeit bewusst auf das Fühlen richten; der Schmerz oder die Heiterkeit sein – das Gefühl verbrennt und die Stille kommt zum Vorschein.

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Meditieren und trotzdem in einer Sackgasse geraten, wenn nicht wirklich gefühlt wird, was Angst macht; aufhören, etwas zu tun und sich den Dämonen aussetzen; den Atmen frei werden zu lassen und dadurch „ausfühlen“ können; die gute Nachricht, etwas tun zu können; sich mit der gesamten Vergangenheit aussöhnen; so vollständig anhalten, dass das Aufwachen wahrscheinlicher wird; eine innere Revolution, die dann Vertiefung erfährt; Meister Eckerhardt: Nichts mehr wollen, nichts mehr wissen, nichts mehr haben – und sofort aufwachen; in der Haltung vollkommen Nichts-Wissen nur im Augenblick sein und die Leere erfahren; ins unendlich leere Nichts hineinfallen; sich auf die „unheimliche“ Leere einlassen und die Angst da sein und leer sein lassen; das innere Loslassen; durch Abwenden von der Leere Gedanken anziehen; den inneren Verstrickungen nicht folgen gleich Anhalten; nach Poonjaji die beiden Aufgaben eines spirituellen Lehrers: energetisch das Aufwachen begünstigen und als Wichtigeres die Vermittlung von Einsicht basierend auf Erfahrung; die Bewusstseins-Übung des spirituellen Freundes; durch jede Wahrnehmung in diesem Augenblick tiefer fallen.

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Durch jede Wahrnehmung tiefer und tiefer fallen; drei Phasen von Fallenlassen: das Fallen durch körperliches Loslassen, das Fallen durch Zulassen der Tiefe von Gefühlen und das Fallen durch Zulassen des Fallens als „Du“ als innere Erfahrung, in typischer Weise ähnlich einer Nahtoderfahrung; das lichte Dunkel und das dunkle Licht; der grundlose Grund; Gefühle fühlen oder transformieren?; zurück treten und alles geschehen lassen – Gefühle verbrennen; die edlen Wahrheiten des Buddhas; die sieben Schritten zum Aufwachen, zusammen gestellt von Christian Meyer, ein inneres Herangehen und Geschehen-lassen ohne Ego; wenn die Stimme der Gefühle so leise geworden ist und den Gedanken so viel Raum eingeräumt wird; die Bereitschaft des Herzens, sich dem auszusetzen, was jetzt ist; das „Üben“ des Aufhörens; wenn Fallen als Lichterfahrung wahrgenommen wird; die Wahrnehmung der Körperempfindungen als Eingangstor zu tieferen Erfahrungen.

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Die weiteren Fragen der Gäste drehen sich im Folgenden um die Schwierigkeit, den Tod zu bejahen in Anbetracht von Verantwortung für das Leben anderer, sowie um die Handlungsfähigkeit erwachter Menschen in Beruf und Alltag, des Weiteren darum, was der göttliche Ausspruch bedeutet, der Mensch möge sich die Erde Untertan machen, und schließlich um das Motiv von Menschen, die sich für ein vermeintlich spirituelles oder religiöses Ziel in selbst und fremd zerstörerischer Weise aufopfern. Es folgt eine kurze Meditationsübung. 

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Christian beantwortet weiterhin Fragen. Es geht in der ersten Hälfte dieses Teils unter anderem um die Ernsthaftigkeit der Suche, um Hindernisse auf dem Weg und deren Bewusstwerdung, um Gefühle und das, was unter den Gefühlsschichten liegt. Ab der zweiten Hälfte verdeutlicht Christian die Wichtigkeit der Kontinuität spiritueller Praxis und erklärt, wie die Entfaltung der inneren Prozesse etwa durch verschiedene Formen von Süchten immer wieder unterbrochen wird, so dass eine tief greifende Entwicklung nicht stattfinden kann. Zum Schluss wird kurz auf den Unterschied zwischen zwei Formen der Liebe eingegangen: die mentale oder emotionale Liebe und jene, die nichts braucht und haben will.

Die vollkommene Konfrontation mit dem gegenwärtigen Augenblick

Dieser Filmbeitrag entstand aus dem Vortrag „Spiritualität in unserer Zeit“ vom 9.11.2007.

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Die Zeitlosigkeit von Spiritualität, vom Hordenbewusstsein zum Aufwachen, die Unveränderbarkeit der inneren Wahrheit, das Wesen von Glück, Spiritualität zum Entdecken einer tieferen Realität, die Kenntnis von verschiedenen spirituellen Traditionen, die Entwicklung innerhalb der Psychologie und Psychotherapie zur inneren Befreiung des Menschen, die kulturelle Präsenz der Suche nach Erleuchtung in den 90er Jahren, die Verbindung vieler heutiger spiritueller Lehrer zu Ramana Maharshi (1879-1950), Ramanas Geschichte, die vollkommene Konfrontation mit dem gegenwärtigen Augenblick, Ramanas Wirken und sein Schüler Sri Poonjaji (Papaji), das innere Loslassen und das Aufwachen – in diesem Leben, das Geschehen des Aufwachens und das innerlichere Anhalten, das innere Tun in Form von Gedanken, plötzlich: unmittelbare Gegenwärtigkeit und unmittelbares Gewahrsein

Christian Meyer, geboren 1952, lebt mit seiner Frau Dr. Angelika Winklhofer und deren beiden Kindern in der Nähe von Berlin. Seine Suche endete 1998, als er seinem Lehrer Eli Jaxon-Bear – in der Tradition von Sri H.W.L. Poonjaji und Ramana Maharshi – begegnete. Er erkannte seine wahre Natur und unterstützt seitdem Menschen, die den Wunsch nach vollständiger Freiheit und Selbstverwirklichung haben.

1999 gründete er das spirituelle Zentrum „zeit-und-raum“ in Berlin. Seine Arbeit verkörpert die Verbindung von Spiritualität und Therapie. Die Grundlage dafür bildet seine 25-jährige psychotherapeutische Erfahrung. Er nutzt das Enneagramm, Gestalttherapie, Körpertherapie, NLP, Hypnose und Familienaufstellungen. Von 1980-1992 Lehrtätigkeit als Diplom-Psychologe und Diplom-Volkswirt an Universitäten in Hamburg und Berlin. Er erforscht die Erfahrung des Aufwachens in den verschiedenen spirituellen Wegen. Dabei beschäftigt er sich intensiv mit der Frage, was der Einzelne tun kann um aufzuwachen; auch wenn es kein Tun ist, sondern ein Anhalten, ein Stillwerden, ein Zurücktreten, ist es ein aktiver und bewusster Prozess.

Durch die Erforschung seiner eigenen Erfahrung, basierend auf dem, was er von Eli Jaxon-Bear gelernt hat, und durch die Erforschung verschiedener spiritueller Wege und der Einbeziehung der psychotherapeutischen Methoden entwickelte er „Sieben Schritte zum Aufwachen “, was die Grundlage seiner Arbeit darstellt. Gegenwärtig arbeitet er an einem Buch zu diesem Thema. Im Frühjahr 2009 wird im Kamphausen-Verlag von ihm ein weiteres Buch erscheinen: „Aufwachen - der Weg der inneren Erfahrung".

Neben seiner kontinuierlichen Arbeit in Berlin gibt Christian Meyer Seminare und Treffen in verschiedenen Städten in Deutschland, Polen, Österreich und den USA. Er gibt Weiterbildungen auch für Ärzte und psychologische Psychotherapeuten. Zusammen mit seiner Frau Dr. Angelika Winklhofer führt er regelmäßig Seminare zum Enneagramm und zum Familienstellen durch.