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Es gibt eigentlich nur einein Grund, warum wir hier sind, und das ist, dass wir Verbindung suchen; aus Gopals Sicht gibt es gar keinen anderen Grund, also die Bewegung aufeinander zu, wir suchen da irgendwas, was in der Kindheit vielleicht nicht so ganz funktioniert hat, das versuchen wir zu komplettieren; wir versuchen das zu finden, was es früher nicht gab und dieser Impuls aufeinander zuzugehen, das ist das, wo alles drinnen zu finden ist, wo die ganze Heilung ist, wo auch Traumatisierung stattfindet; es ist etwas, was aus der Biologie kommt, aus dem Körper, unsere Körper brauchen das und auch Gopal macht es auch nur für sich, ist kein Heiliger, macht es für Verbindung, bekommt ganz viel Verbindung, Kontakt, Beziehungen, Austausch, und das ist das, wie wir uns treffen wollen, in verschiedenen Konstellationen, und es kann eben sein, je nachdem, was wir als Kind erlebt haben, dass diese Bewegung aufeinander zu, auf ein Gegenüber eben torpediert wurde, entweder, dass das Gegenüber eben weggegangen ist oder gar nicht da war oder indem es Grenzüberschreitung gab und da das in der Wachstumsphase des Nervensystems passiert ist, wird dieses Konstrukt wie zum Fundament unseres Lebens, unbewusst; wir leben dann unbewusst, merken es gar nicht, leben in der Idee z.B., dass ich nicht ankomme, dass ich da nicht hinkomme, wo ich hin will oder die andere Variante, dass etwas über mich drüber kommt und mich überflutet und wenn wir das nicht auf dem Schirm haben, was da in uns ist, was die eigentliche Idee ist dahinter, dann leiden wir, wir versuchen dann, als Erwachsener immer noch zu verhindern, dass es zu einer Grenzüberschreitung kommt oder wir versuchen eben immer noch das Gegenüber zu erreichen, obwohl ganz viele Menschen schon längst da sind, das Problem gibt es gar nicht mehr, aber wir versuchen das immer noch zu lösen; es wird in der Regel kompensiert, das Leiden, was dadurch entsteht, viele kommen damit einigermaßen klar, und die bei denen das eben so verzerrt ist, dass sie auch mit der Kompensation nicht klarkommen, die kommen dann zur Therapie oder fangen an eine spirituelle Suche zu machen, fangen an zu suchen, weil die leiden; und in der Vergangenheit hat man dies alles nicht so wirklich verstanden, es gab Therapieformen, die nicht zum Ziel führen, dann hat man eine Zeitlang gedacht, es geht um Katharsis; inzwischen hat man herausgefunden, es braucht auch keine Katharsis;...#Mehr...# Gopal hat es auf ein Kern komprimiert, was er „ehrliches Mitteilen“ nennt, da braucht es keinen Therapeuten zu, das kann jeder miteinander machen, der das möchte; natürlich braucht es in Einzelfällen auch Therapie, ab einem bestimmten Maß an Leiden braucht es auch einen Spezialisten, aber für viele reicht eben diese Anleitung zum ehrlichen Mitteilen, um in den echten Kontakt zu kommen; diese Anleitung, wenn man sich wirklich daran hält, sorgt eben dafür, dass das System eben nicht sozusagen den Trennungsmechanismus abfackeln kann, der automatisiert ist; wer sich also an die Anleitung hält, erfährt definitiv eine Transformation. Nun erzählt Gopal kurz, wie das ehrliche Mitteilen funktioniert, es werden Fragen zu eigenen Themen und Traumata gestellt und es geht in die Praxis, damit unsere Körper in echten Kontakt kommen und dadurch in die Regulation, herzlichen Dank.

Gopal sagt in diesem Video, dass ein Satsanglehrer dir nicht helfen kann, deine Beziehungsfähigkeit zu heilen, da in dem Gegenüber eine leeres Gewahrsein ist und keine persönliche Instanz. Es sogar irritierend sein kann, weil dieser nicht verstehen kann, wie ein Rückfall in die Identifikation immer wieder passieren kann; es ist ein tiefes Bedürfnis vom Körper im Kontakt zu kommen, wir können das nicht einfach überspringen; tiefer in Kontakt zu kommen ist die Erfüllung in diesem Leben, und Gopal spricht dabei von der relativen Ebene; er weiß, dass Menschen, die ihre Beziehungen transformiert und vertieft haben, ein erfülltes, glückliches Leben haben, ob sie nun erleuchtet sind oder nicht; dafür brauchen wir jemanden, den wir als menschliches Wesen erreichen können, nicht als unendliches Bewusstsein; es ist ein bisschen so, als ob ein kleines Kind in einem offenen Raum weint, das macht kein Sinn, es braucht eine Mutter von Herz zu Herz;...#Mehr...# zum Glück haben es viele Lehrer bemerkt und haben ein Ausbildung in Traumatherapie begonnen oder zumindest ein darüber Buch gelesen; Buchempfehlung: „Entwicklungstrauma heilen“, um zu sehen ob der Schüler eine Traumatherapie braucht oder gepuscht werden sollte ins Nichts; die Lehrer fragen auch nach den Gefühlen, aber der Unterschied ist, da ist kein Gegenüber da; du musst tief im Körper erfahren, dass du nicht alleine bist; der Unterschied zum ehrlichen Mitteilen ist, dass der Lehrer in dem Beispiel nicht preis gibt, was in ihm ist, es ist eine Rolle, es ist eine Hierarchie, der Meister und der Schüler, und das schafft nicht den Kontakt, den unsere Biologie, unsere Körper brauchen; vielleicht würde es dir mehr bringen, wenn du den Kontakt mit einem normalen Freud machst, was fühlst du und du würdest etwas normal Menschliches hören; wenn du das etabliert hast, kannst du in dein Leben den Sprung ins Bewusstsein machen, dann ist es viel leichter; nicht aufhören zu suchen bis jemand gefunden wurde, der sich mit dir verbinden möchte, und das kann ein Freund, ein Partner oder ein Traumatherapeut sein; Gopal sagt nicht, dass Satsang falsch ist, aber das, was du brauchst, ist jemanden, der das mit dir machen möchte und es ist klar, wenn du nicht aufhörst zu suchen, wird er erscheinen; wenn du das ehrliche Mitteilen machst, wird deine Transformation vollständig sein und dein Leiden ist vorbei und dann kannst du zum Satsang gehen; ehrliches Mitteilen heißt konstantes Mitteilen, was da ist; es ist ein großer Unterschied zu dem nur Dasitzen, damit bist du wieder alleine; unser Biologie sucht Kontakt, Kommunikation; wieder allein, obwohl vielleicht ein Satsangenergiefeld da ist, es ist immer noch deine Kindheit, in der du völlig alleine warst; dieses konstante Mitteilen beim ehrlichen Mitteilen bringt Sicherheit ins System, Vertiefung und Integration, deshalb ist es viel effektiver, weil es näher am den Bedürfnissen des Nervensystems ist; probiere es auch, geh zu einer lokalen Gruppe; ich verspreche dir, wenn du das ehrliche Mitteilen machst, wirst du finden, was du seit deiner Kindheit gesucht hast.

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Gopal, der Traumaheilungs-Experte (Heilpraktiker für Psychotherpaie), beantwortet Fragen rund um das Thema „Trauma / Entwicklungstrauma transformieren“; über das „ehrliche Mitteilen“: es gibt immer einen Grad von Traumatisierung wo jemand dringend Therapie braucht, aber was das „ehrliche Mitteilen“ und die Lokalen Gruppen machen können, es kann uns so weit stabilisieren, dass wir erst einmal sozusagen neue Erfahrungen machen können, die Erfahrung, dass Kontakt mit Menschen nicht zwangsläufig zu Leid führt oder gefährlich ist, und für einige reicht das dann auch; das Kriterium ist: Bleibe ich als Erwachsener stabil, wenn ich „ehrliches Mitteilen“ mache? Wenn das der Fall ist, kann ich es nutzen bis alles transformiert ist, sobald das nicht geht, brauche ich einen Spezialisten; bei Gopal hat sich Bindungstraumata aufgelöst und er sieht es auch bei Menschen, mit denen er arbeitet, egal wie schwer es ist, es lässt sich bearbeiten, das muss man einfach wissen; das Hauptproblem ist der Körper und dazu eben eine Projektion, wenn ich in Therapien die Physiologie des Körpers nicht berücksichtige, dann kann ich bei Trauma nicht helfen; Stichworte: Polyvagal-Theorie, Somatic Experiencien, TRE, SSP auf der Physiologie ansetzten; NARM von Lorence Heller, die die Bindungsebene adressiert; spirituelle Aussagen wie: „Es geschieht, wie es geschieht“ sind verheerend; wenn jemand am Ertrinken ist, muss ich ihn rausholen, wenn jemand am Verdursten ist, muss ich ihm ein Glas Wasser geben, wenn jemand schwerste Traumatisierung hinter sich hat, dann muss ich ihm helfen, die Neurophysiologie, also den Körper in die Sicherheit zu bekommen und zu lernen, in Kontakt und Bindung zu gehen, um zu realisieren, dass das nicht mehr lebensgefährlich ist; aus diesem ganzen Erleben dann entsteht, so etwas wie Frieden, ein innerer Frieden, im Geist ist Ruhe; …im Wesentlichen muss man einen Traumatisierten...#Mehr...# an seine Wut und seinen Hass bringen; die Beantwortung der Frage: Wie geht „ehrliches Mitteilen“ in der Beziehung ganz praktisch? Und über die Falle der Verschmelzungsstruktur, es geht nicht um den anderen, nur darum das mitzuteilen, was hier ist; mitteilen, was ist, das will das Ego nicht; der echte Kontakt ist verschaltet mit Gefahr oder Lebensgefahr, und der Teil, der uns schützen möchte, versteht nicht, dass es heute keine Gefahr mehr bedeutet; die Beantwortung der Fragen, wie und ob die momentan gespaltene Gesellschaft zusammen gebracht werden kann; ist die Gesellschaft und Politik auf Bindungstrauma aufgebaut? Kann man traumatisierte Gesellschaften heilen? Ab einem bestimmten Maß von Leiden bin ich bereit da hinzuschauen, wo ich normalerweise nicht hinschauen möchte…; und über Inseln in der Gesellschaft von Sicherheit und Stabilität, wo andere andocken und wachsen können, bis die Gesellschaft als Ganzes transformiert ist und so ist es auch in einer individuellen Therapie, man erzeugt Inseln von Stabilität und verstärkt sie und nutzt dies dann für Verbindungs- und Beziehungsaufbau...; die Beantwortung der Frage: Kann das „ehrliche Mitteilen“ in jedem Land praktiziert werden? Ist ein Flashback das gleiche wie Retraumatisierung? Wenn man wirklich alle Gefühle bis zu Ende fühlt, braucht man dann keine Therapie?... Und noch weiteres Interview mit Gopal, herzlichen Dank!

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Herzlich willkommen zur Trauma-Arbeit, Gopal schaut erstmal in die Runde, dass wir uns gesehen fühlen. Gopal möchte nichts ins Luftleere sprechen, uns möglichst erreichen. Nehmt es als eure Sitzung, was vorne passiert; das Wichtigste: die Polyvagal Theory von Stephen Porges, das Fundament nach dem Gopal arbeitet; das zweite, was er uns empfehlen möchte, ist das NARM-Buch von Laurence Heller, Gopals Bücher empfiehlt er uns natürlich auch. Seine Arbeit besteht eigentlich nur daraus, dass er das ganze auf einen Punkt kondensiert hat und es sozusagen als Mechanismus oder man könnte auch sagen als Konzept herausgearbeitet hat und weitergeben kann an jeden einzelnen und an die Gesellschaft, was uns unabhängig macht von den ganzen Therapeuten und großen Heilern; wenn wir das erfassen, worum es geht, brauchen wir keinen Therapeuten mehr. Unsere Biologie ist ausreichend, dass wir uns miteinander heilen können, wir brauchen in Wirklichkeit niemanden mit Spezialfähigkeiten, wir brauchen keine hochkomplexen Klinken, Traumakliniken, die immer komplexer werden und Professoren und das Thema wird immer komplexer, das ist völliger Bullshit. Wie wir uns heilen können ist ganz einfach, und zwar miteinander, indem wir uns ehrlich mitteilen, was in uns ist. Das sind Gedanken, Gefühle und Körperempfindungen, und im Kern geht es nur um das Mitteilen der Gefühle, die da sind. Das klingt so einfach, dass man es eigentlich nicht glauben kann, aber das ist schon die Lösung, denn aus Sicht der Evolution: die Säugetiere haben sich über die Reptilien erhoben durch Zusammenarbeit. Das Nervensystem der Säugetiere hat sich daher für ein Leben in Zusammenarbeit entwickelt, deswegen brauchen wir Verbindung untereinander und diese Verbindung untereinander hat eine sozusagen biologische Repräsentanz in unserem Gehirn und in unserem Nervensystem, und auf dem Punkt ist es die emotionale Ebene, das ist, was uns miteinander verbindet, und als Kind konnten wir das nicht alles ausdrücken, kommunizieren, d. h. da hängt etwas fest, auf dieser Ebene und das sehen wir als Erwachsener nicht. Wir sehen als Erwachsener nicht, dass unser Problem einfach daran besteht, dass die Emotionen, die früher keinen Raum hatten, heute kommuniziert werden können und unser ganzes Leiden beendet, und das ist so erst einmal nicht klar und jeder, der das aber macht, der erfährt vollständige Transformation, auch seines Körpers, wir kriegen eine andere Physiologie dadurch....#Mehr...# Also, das, was zwischen uns passiert, jetzt, z. B. in uns, da sind vielleicht Fragen Emotionen, Ängste, Skepsis usw., das ist schon alles, wenn wir das kommunizieren, und für jemand Betroffenen, für jemand schwer Traumatisierten, der kann es nicht sehen, was da nicht kommuniziert ist und dafür steht Gopal dann gerne zur Verfügung, aber das Prinzip an sich braucht es keinen Therapeuten, es braucht keinen Spezialisten. Und wenn wir das wirklich machen, wenn wir vollständig mitteilen, was in uns ist, dann kommen wir in spirituelle Bereiche, transzendente Erfahrungen, es ist der einfachste Zugang dazu, es passiert unmittelbar, quasi. Über Meditation geht es auch, aber es ist quälender und es ist nicht an unserer Biologie orientiert, weil der Organismus eines Säugetiers will nicht in die Isolation, der will in die Verbindung mit allen Menschen, es ist also der natürliche Weg. Hier mit fremden Menschen im Raum, was der Körper braucht sind Eindrücke von Sicherheit, in die Augen der anderen schauen, wer möchte, und dann werden wir eine physiologische Veränderung erfahren und es hat im Wesentlichen etwas mit Entspannung zu tun, es ist alles nicht mehr als nur Verbindung untereinander. Es folgen die Session mit Gopal vorne, die Themen und Fragen; Herzlichen Dank.

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Herzlich willkommen: Gopal stellt seine selbst entwickelte Methode vor, um ganz effizient in kurzer Zeit Menschen zu helfen, ihr eigenes Problem zu lösen, er hat ein Buch darüber geschrieben; das Schöne dabei ist, da,s Menschen mit sich die Lösung finden und er ist dabei nur der Begleiter; Gopal möchte dahin, dass Menschen lernen, sich selber miteinander zu heilen, das ist möglich; wir müssen von dieser Idee wegkommen, dass jeder einen Therapeuten braucht, das stimmt überhaupt nicht, sondern wir brauchen das Wissen, wie wir uns miteinander in die Regulation bringen und dann können wir uns miteinander heilen; eigentlich der Kern der ganzen Sache ist, die Menschen unabhängig von Lehrern, von Therapeuten, von Menschen mit Spezial-Fähigkeiten und von großen Heilern zu machen. Die Biologie ist so angelegt, dass wir uns in Gruppen regulieren können, weil die letzten 500 Millionen Jahre gab es keine Traumatherapeuten, und irgendwie hat es funktioniert, das kriegen wir jetzt nicht mehr hin, aber von der Biologie können wir uns alle selber regulieren, und Gopal hat einfach ein Verfahren entwickelt, wo, wenn man sich dran hält, es funktioniert, dazu ist auch das lokale Projekt gedacht. Es zielt im Wesentlichen darauf ab, die gesamte Gesellschaft unabhängig von Therapeuten zu machen, die Gesellschaft umzuwandeln, spannend, es ist eine Revolution. Es geht um die Erwachsenen, die Kinder haben kein Problem; deswegen ist es auch gar nicht gut, mit Kindern direkt zu arbeiten, es ergibt überhaupt keinen Sinn, ich kann nicht das Symptom im Kind behandeln, wenn das Umfeld keine Anbindung bekommt, das funktioniert überhaupt nicht. Gopal kommt zu den essenziellen Informationen zur Traumarbeit: Was wir wissen müssen als Betroffener, als Therapeut, als spiritueller Lehrer, das sind Dinge wie z.B. die Polyvagal-Theorie, NARM, Entwicklungstrauma heilen von Laurence Heller, das sind Schlüsselinformationen; ohne diese Informationen ist es ein Blindflug, mehr oder weniger und im Kern geht es um Entwicklungstrauma. Das Problem unserer Gesellschaft, das Problem der meisten Menschen ist nicht Schocktrauma, wir leiden, die Gesellschaft als Ganzes leidet unter Entwicklungstrauma...#Mehr...# und das bedeutet, dass wir nicht vollständig miteinander in einen Austausch kommen können, das heißt seit der Kindheit halten wir etwas zurück, was wir anderen Menschen, insbesondere nahestehenden Menschen, nicht mitteilen. Das ist immer das, was in uns passiert, wenn sich ein Mensch annähert, wenn wir eine Beziehung eingehen, wenn Menschen sich annähern, dann passiert in uns etwas, was nicht gelöst ist, seit der Kindheit und das kommunizieren wir aber nicht, und damit hängt die Energie fest und muss sich auf Umwegen zeigen, wie z.B. durch Angriff, Flucht, tot stellen und dann haben wir so eine Krise oder sagen, wir haben den falschen Partner usw.; d. h. es lässt sich alles auf einen Punkt zurückführen, Gopals gesamte Arbeit lässt sich auf einen einzigen Kern zurückführen, dass wir in nahestehenden Beziehungen die ganze Wahrheit sagen müssen, was in uns vorgeht. Wenn wir das machen, erlangen wir ein neues Leben, wir bekommen auch einen neuen Körper, weil der Körper sich auch umbaut, es ist eine physiologische Änderung, die dann stattfindet; jeder, der das ausprobiert hat, hat diese Erfahrung gemacht, und das aber zu sagen, was seit der Kindheit nicht kommuniziert wurde, fühlt sich an wie sterben, weil unser ganzes Ego basiert da drauf, eben diesen Teil nicht zu kommunizieren; ich kann es aber nicht mit Meditation lösen, es ist nicht der natürliche Weg. Ich muss also gucken mit den Menschen, die mir nahe sind, was von meinen eigenen inneren Bewegungen verschweige ich, und es ist immer eine Bewegung entweder auf den Menschen zu, Bedürfnisse, mehr Nähe, oder die Bewegung weg, Distanz, Abgrenzung, Autonomie, es sind die zwei Bewegungen des Lebens; wenn wir es ganz schnell machen wollen, das schnellste, was es gibt, um das Leben zu wandeln, schaut, was passiert, wenn nahestehende Menschen da sind, was wir verschweigen und schaut in welcher Kategorie es gehört, mehr Nähe, die nicht möglich ist oder mehr Distanz und Autonomie, die nicht möglich sind. Es geht nicht darum, das zu ändern, sondern es geht drum es mitzuteilen; wenn wir es schaffen es mitzuteilen, ist das Ego am Ende und wir bekommen ein neues Leben, weil Leben ist immer nur Beziehung; die Art, wie wir in Kontakt treten, wenn wir gute Beziehungen haben, dann haben wir einen Energiedurchfluss, dann geht es uns gut, energetische Ebenen, es hat aber auch ganz einfach physiologische Ebenen, nämlich die Regulation im autonomen Nervensystem; und im Endeffekt, am Ende des Weges, wenn wir das wirklich machen, dann führt das zu spirituellen Erfahrungen, weil er Körper so in die Ruhe kommt, dass sich einfach Dinge öffnen; Gopals ganze Arbeit dient nur dazu, den Menschen zu helfen das mitzuteilen... Im Floating kann man sogar sehen, wie sich das Gesicht ändert, es leuchtet und strahlt dann plötzlich, weil einfach die Physiologie sich ändert; Gopal sagt es nochmal die Polyvagal-Theorie von Steven Porges, die wichtigsten Informationen finden wir auf Gopals Internet-Seite; wie geht es hiernach weiter? Informiert euch über die Sachen, die Gopal gesagt hat und ihrt können beim lokalen Gruppenprojekt mitmachen, da geht es nahtlos weiter…; nun werden Fragen beantwortet und Menschen kommen zu Gopal mit Ihrem Anliegen nach vorne. Vielen Dank.

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Anzuschauen, was seit der Kindheit nicht gelöst ist; das ist das einzige, was sich lohnt anzuschauen, alles andere sind nur periphere Vorgänge. Gopal: Wenn wir hier so sitzen ist es ein bisschen zu sehen, es sind so lauter wie isolierte Systeme, und wer möchte, einfach kurz sich mal um guckt, dem System selber helft zu erkennen, dass ihr nicht alleine seid und das gerade keine Gefahr da ist; es funktioniert, sodass man sich bewusst umguckt, bewusst mal die Gestik und Mimik von dem anderen Gesicht, was ihr da findet anguckt und wirklich mal feststellt: Aha, ich bin nicht alleine, dieses Gesicht scheint vielleicht gerade auch nicht gefährlich auszusehen, wenn es so ist, und das macht einfach im Körper etwas; es hat Vorteile, wenn wir das machen; das, was unsere Stimmung, unser Leben steuert, ist gar nicht so der Verstand, es ist einfach diese Ebene tief in uns drin, und die können wir aber nicht direkt adressieren, wir müssen es immer indirekt machen, so wie diese kleine Übung, und jetzt sieht es schon alles ganz anders aus, es sich vermutlich auch anders anfühlt, und diese Ebene, dass ist die, um die sich alles dreht. Jetzt beginnt die Frage- und Transformationsrunde mit den unterschiedlichen Themen und Teilnehmern, herzlichen Dank.

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Was jetzt nicht geklärt ist, ist seit der Kindheit nicht geklärt; mit dem wir zu tun haben ist immer das gleiche Phänomen, der Körper hat nicht realisiert, dass heute Nähe zu Menschen keine Lebensgefahr mehr darstellt, das ist die Ursache von dem ganzen Dilemma; tiefere Schichten des Nervensystems stufen die Situation als gefährlich oder lebensgefährlich ein; das, worum es geht, ist zu lernen, uns im Kontakt sicher zu fühlen, es sicher ist, wir uns deswegen entspannen können; ...erstmal diese Diskrepanz wahrnimmst zwischen dem, was dir dein Körper signalisiert, nämlich Bedrohung, das heißt Stress und der objektiven Situation im Außen; da gibt es eine Diskrepanz, das passt jetzt nicht mehr zusammen, nur das kriegen wir nicht bewusst mit, solange das alles ein Brei ist; ...erst einmal das auseinander zu bekommen, da ist die Körpersituation und ich gucke nach draußen, so wie jetzt, ...es gibt jetzt gerade kein Problem, auch wenn dein Körper durchdreht; die Realität ist das, was du jetzt gerade siehst, und die Frage wäre, hättest du Lust dahin zu schauen? Nach draußen? Dann musst du die Energie nach draußen durch die Augen lenken und gucken, was da gerade ist. Das ist natürlich ein riesiges Ding für das System, es hat sich ja zurückgezogen, um zu überleben; die Frage ist, ob du das möchtest, wenn du das nicht möchtest, dann geht es nicht weiter, weil dann bleibst du in deinem Albtraum, in deinem Verlies drin. Kannst du machen, aber es gibt keine Lösung innerhalb dieses Gefängnis. Der erste Schritt ist überhaupt, sich für die Realität zu interessieren, vorsichtig hinzugucken, das zweite ist, um den Körper Eindrücke zu geben, dass er jetzt nicht mehr ohnmächtig ist, kannst du dich bewegen. Deshalb, wenn es auftritt, bewegt den Körper; wenn das System hochfährt, einfach Körper bewegen; wenn es im Kontakt mit Menschen auftritt, den Körper bewegen, nicht erstarren; Spannung heißt ja, der Körper bereitet sich auf Schutzreaktionen vor, die großflächige Muskulatur spannt sich an, um sich vor Verletzungen zu schützen, wer will dich jetzt hier verletzen? Die Realität ist immer dieser Raum hier, wenn du jetzt gerade nicht umgebracht wirst, dann wirst du jetzt gerade nicht umgebracht und mehr ist nicht; ...wenn du deinen Albtraum aufrechterhalten willst, dann wird dein System immer Ideen und Gründe finden, das zu ermöglichen, weil das macht es kohärent, der Stress steigt auf, und um diesen Konflikt nicht fühlen zu müssen,...#Mehr...# produziert das System die passende Geschichte, weil sonst würde es sich sehr komisch anfühlen. Warum möchtest du gefilmt werden? Da gibt es oft ein Missverständnis, der Weg ist nicht etwas öffentlich zu machen in der Hoffnung, dass ich es dann loslassen kann und es gesehen wird, worum es geht und was die Heilung ausmacht, dass du in einen nahen Kontakt mit einem Menschen etwas über dich mitteilst.Weitere Themen, ein völlig überlastetes System, weil diese Wut einfach keinen Raum hat, es ginge also darum, an diese Wut heranzukommen und an einem sicheren Ort sie zum Ausdruck zu bringen, dann fällt der ganze Druck weg und die Nervosität, und du brauchst es auch nicht mehr gegen dich richten; ganz viel Wut, die ursprünglich nach außen gehen wollte, weil es für dich Umstände gab, die für dich nicht gut waren, vielleicht ging das aber nicht, weil du abhängig warst, also ist das festgehalten. Das heißt der Weg ist die Wut, Wut und der Hass ist das, was dich da rausholt; ...mit dem Ausdrücken dieser Wut jetzt hier ist gar nichts passiert ist; Wut ist immer nach außen gerichtet, ...wenn du merkst, dass du wütend auf dich bist, dann merk dir einfach, das stimmt nicht, das ist eine Verzerrung. Aufgeregt sein heißt, dein Nervensystem stuft die Umgebung als gefährlich ein, daran ist zu sehen, dass du noch nicht ganz im Kontakt bist; ...und Gopal bietet die Lösung dafür an; wir kommen nicht um einen echten Kontakt drum herum, ein Teil vom System möchte das natürlich nicht hören, es sucht immer nach einer Lösung innerhalb des Gefängnis,... und noch weitere Fragerunde und Austausch mit Gopal vielen Dank.

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Der Raum hier begrenzt, aber um uns herum Kilometer weit Raum; das Tal, die Berge, unbegrenzter Raum; und doch verdichtet sich aber unsere Wahrnehmung, und besonders gut verdichtet die sich, wenn wir miteinander in Kontakt sind oder sogar in Beziehung; diese scheinbare Verdichtung, die hat was mit defensiv Kreisläufen im Nervensystem zu tun, mit Notzuständen im Körper, und das hat zufolge, dass auch der Geist aufgewühlt wird und schon erleben wir diese Begrenzung, Identifizierung und das nennen wir dann Leiden oder Beziehungsprobleme oder Dysregulation; wenn wir beginnen, die Achtsamkeit auf diesen Vorgang zu lenken, wenn wir in Kontakt sind, dann löst sich das alles wieder relativ schnell auf; Gopal hatte das Thema genannt „Zen in Beziehungen“; ...der wichtigste Aspekt, was zwischen uns passiert, im Kontakt sein; das Körper-Geister-System möchte in die Regulation, dieses System tut alles dafür, es gibt nichts Wichtigeres als die Regulation des autonomen Nervensystems für diesen Teil; vielleicht bemerken wir das nicht, aber in Wirklichkeit ist dieses Teil rund um die Uhr damit beschäftigt, in die Regulation zu kommen, und der Zustand von Regulation, Entspannung ist für das System so wichtig, dass alles in Kauf genommen wird; auch selbstzerstörerische Mechanismen, Hauptsache der Körper kommt irgendwie in die Entspannung; mit dieser Entspannung im Körper funktioniert das Nervensystem völlig anders; Gehirnareale haben andere Aktivierungsgrade, andere Kreisläufe von Informationsverarbeitung und der Mechanismus, der da wirkt, ist, dass mit der Entspannung mehr Bewusstsein für dieses Körper-Geist-System da ist, es mehr transportieren kann, mehr halten oder mehr fassen kann; je weiter wir in die Dysregulation kommen, und das hat immer auch mit Trennung untereinander zu tun und Dingen, die nicht kommuniziert werden, desto größer ist die Tendenz auch einzuschlafen, oder unbewusst zu werden und die Achtsamkeit zu verlieren; manche versuchen diese Spannungen im System durch Achtsamkeitspraxis zu lösen, es geht aber viel einfacher; dass, was im System festhängt, immer etwas ist, das seit der Kindheit nicht mitgeteilt wurde; kann jetzt jeder für sich jetzt mal gucken, das ist unser Tabu, was seit der Kindheit kein Raum hatte zwischen uns und mit einem Gegenüber, das ist, was wir seit der Kindheit versuchen, mit uns alleine zu lösen, dass ist das, was die ganze Spannung erzeugt und das Leiden; es mit reiner Achtsamkeit mit sich selber aufzulösen ist unnötig qualvoll und schwierig; der leichtere Weg ist der, entspricht der Natur, das Gesamtpaket in die Kommunikation zu bringen und dadurch löst es sich auf und dann ist der Raum wieder frei und die Entspannung im autonomen Nervensystem ist übrigens, das gleiche, was Meditation ist;...#Mehr...# ...wenn es auf horizontaler Ebene durchläuft, dann öffnet sich der Kanal nach oben; das schaffen wir ohne komplizierte Technik oder Methoden; einfach, indem wir das, was jetzt Hier in uns ist, mitteilen; wir brauchen ein Gegenüber, der das auch hört, sonst klappt das nicht, also, wir brauchen zwei Komponenten: Derjenige, der das mitteilt, und der andere, der das hört und hören kann und damit kommt alles zur Ruhe und dann sind wir da, wo wir immer schon sind, aber dann brauchen wir darüber nicht mehr reden. Gopal findet es einfach, einen schönen Vorgang gemeinsam nach Hause zu gehen, in der Begegnung in die Grenzenlosigkeit zurückzugehen, schöner als das alleine zu machen; Begegnung auf dieser Ebene zu erfahren, da fehlt dann einfach nichts mehr; ...es folgt ein anregender Austausch, Fragen und Beispiele dazu, vielen Dank.

Gopal Norbert Klein macht darauf aufmerksam, dass das radikale Vorgehen vieler Satsang-Lehrer für manche Menschen überfordernd ist. Er wünscht sich von den Satsang-Lehrern ein Verständnis für die neurobiologischen Grundlagen von Traumata, damit sie Zustände von Überforderung erkennen und diese Menschen dann besser unterstützen können. www.traumaheilung.net

Sascha A. Jaksic ist Satsang-Lehrer und wurde mehrfach auf Gopal aufmerksam. In diesem Gespräch lässt er sich einen ersten Eindruck darüber geben, wie er seine Retreat-Teilnehmer als spiritueller Lehrer besser führen und begleiten könnte. www.live-satsang.de

3:47 Personen mit Bindungsstörungen fühlen sich von spirituellen Konzepten angezogen, welche sich auf Advaita, Leere oder absolute Ebenen beziehen.

10:00 Unsichere innere Zustände führen dazu, dass die Hirnregionen welche für Meditation, Wachheit und Achtsamkeit zuständig sind, runtergedimmt sind.

19:43 Es gibt im Grunde nur zwei dysregulierte Zustände welche vom spirituellen Lehrer erkannt und im Idealfall reguliert werden sollten.

22:48 Spirituelle Entwicklung ist nur aus der Sicherheit einer guten Bindungssituation heraus möglich.

27:09 Viele die traumatisiert sind, werden durch das Kontaktangebot in der Gruppe überfordert obwohl das System sich eigentlich genau diesen Kontakt wünscht. 

31:05 Regulation braucht nicht viel Zeit. Es geht nur darum, die Information in das Nervensystem zu bekommen, dass Kontakt nicht zwangsläufig Lebensgefahr bedeutet.

39:20 Das Grundlage ist Kontakt. Man sucht, wo stabile Kontakt-Inseln existieren und versucht diese zu stärken.

43:34 Alles Leiden was wir haben, bezieht sich immer nur auf Bindungskontext. Was der Lehrer machen kann, ist zu helfen, in die Bindung zu kommen.

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Wir haben ein kleines Problem auf diesem Planeten hier, für alle sichtbar, die Ursache von diesem Problem ist – oder den ganzen Problemen die daraus erwachsen –, dass wir getrennt sind, wir isoliert leben, und man uns da auch herein zwingt auf eine Art und Weise; die Frage ist also, wie kommen wir wieder zusammen? Gopal hat sich darüber lange Gedanken gemacht, und da sind auch einfach Sachen aus seinem Hintergrund als Informatiker zum Tragen gekommen, es funktioniert nicht, dass eine einzelne Person dieses Problem löst, wir lösen das zusammen oder wir fahren diesen Planeten zusammen an die Wand, aber es wird niemals eine Person in einer pyramidalen Struktur dieses Problem lösen können, deswegen hat Gopal so ein Projekt entwickelt „Lokale Gruppen“, wo wir miteinander arbeiten können in Kleinstgruppen, ohne dass dies ein Profi begleiten muss, ohne dass es eine äußere Anleitung braucht, und das ist das wie das funktioniert, aber da sind wir gefragt, da müssen wir mitmachen, und wir sind die, die das machen können, wenn wir es nicht machen, macht es keiner, also die, die zu sehr leiden, dass sie nicht herkommen können und denen es zu gut geht, die in Geld schwimmen, die machen es nicht, also wenn überhaupt sind wir das, die irgendwas verändern können, und wie das funktionieren kann, statt ein pyramidales System zu erschaffen, brauchen wir lokale dezentrale Inseln, die autonomen mit sich arbeiten können und aus sich heraus wachsen, also neue Gruppen bilden, also dezentral, autonom, selbst reflektierend, und das führt dazu, dass dieses Gesamtfeld nicht angreifbar ist, das kann man nicht zerstören, in dem man einzelne Komponenten entfernt, auch wenn ich aus dem Spiel raus bin, dann geht es trotzdem weiter, das sind Sachen einfach, wie man Netzwerke ausfallsicher macht, in dem man einzelne Knoten, Komponenten stärkt und so, dass die Information über das gesamte Netz in jeden einzelnen Knoten vorhanden ist, so das ist jetzt abstrakt, macht nichts, einfach zuhören, wenn in jedem Knoten die Information des Gesamtnetzes vorhanden ist, dann kann ich aus dem Netz Dinge herausnehmen, kaputtmachen, aber das Gesamtnetz wird nicht gefährdet; so erschafft man hochverfügbare Computersysteme, da kann ich mit der Axt auf einen Rechner hauen, da passiert gar nichts, das merkt man nicht mal im laufenden Betrieb; genauso kann man neue Komponenten hineintun, und die werden dann automatisiert Teil des Netzwerkes, so und das ist das Prinzip, wie das funktionieren muss;...#Mehr...# wir haben also lokale Gruppen und lokale Netzwerke, die von sich aus wachsen, ohne irgendwo zentral gesteuert und aktiviert werden zu müssen, und die haben immer die Information des gesamten Systems; als Stichwort kann man das nennen holografische Netzwerkgravitation, das sind Dinge, die hören sich verrückt oder abstrakt an, aber wir können das, wir müssen das auf uns anwenden, auf das, was uns hilft, sonst kommen wir nicht voran; wir haben im Moment lauter einzelne Inseln, die irgendwie versuchen zurechtzukommen, Therapeuten-Klientenbeziehungen, das sind alles so isolierte Einheiten, und es geht so nicht, sehen wir ja, die Situation, wie sie ist, d. h. wir müssen etwas Neues machen, und das ist das Neue, das heißt wir orientieren uns nicht an Rollen, Spezialpersonen mit speziellen Fähigkeiten, sondern an Prinzipien, die miteinander mit uns funktionieren; Gopal sieht lauter Fragezeichen und das macht nichts und schaut, was die Besucher so mitgebracht haben, mehr das Individuelle; meistens geht es um die eigenen Probleme, die wenigsten machen sich Gedanken wie man das Ganze lösen kann, das kann man erst, wenn man das Eigene bewältigt hat; das, was im Folgenden passiert, ist ein Mix aus Traumaarbeit und Achtsamkeit, und worum es geht ist im Kern, immer wieder zu gucken, was im Kontakt verschwiegen wird, es gibt immer ein Teil, den wir nicht kommunizieren und das machen wir seit der Kindheit; von außen ist es einfach leichter zu sehen, was das ist, was wir zurückhalten… und noch weiter Fragerunde mit Gopal.

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Floating geht um die Lösung des einen Kernkonfliktes, den wir alle haben, es gibt in Wirklichkeit nur einen Konflikt, den lösen wir auf, indem wir den Konflikt selber kommunizieren; es ist das, was wir normalerweise nicht machen; wir versuchen den Konflikt zu lösen, aber wir kommunizieren ihn nicht. Floating ist ein sicheres Verfahren, was Gopal entwickelt hat, um eben diesen Kernkonflikt in die Kommunikation zu bringen; für das Nervensystem ist das Mitteilen des Konfliktes lebensbedrohlich eingestuft worden, es ging nicht gut als Kind und da hängt das Nervensystem fest; d. h. wenn mir z. B. die Nähe fehlt, dann versuche ich dieses Problem irgendwie zu lösen, nur nicht, das ich mein Gegenüber sage: Ich brauche mehr Nähe, es ist einfach bedrohlich für das System und im Alltag wissen wir nicht wie jemand reagiert da drauf, da ist es also nicht so sicher das auszuprobieren, aber hier mit diesen Verfahren ist es eben auf eine sichere Art möglich, sicher deswegen, weil Gopal es ein bisschen steuern kann, dass es nicht in Vorwürfe oder in Geschichten abgleitet. Mit dieser Begegnung löst sich der Konflikt als Ganzes auf, d. h. die Lösung des Konfliktes ist nicht, dass wir den Konflikt lösen, sondern dass wir ihn mitteilen, dass wir es kommunizieren und der andere es hört; der Unterschied zu früher ist einfach, dass auf der Gegenüberseite, das Gegenüber jetzt ein Erwachsener ist, der das hören kann, d. h. zwei Erwachsene können sich über den Konflikt austauschen und es ist immer der gleiche Konflikt; zwei Menschen, die sich begegnen, haben den gleichen Konflikt, nur sie leben quasi die andere Seite aus; es sind also zwei Erwachsene, die sich über den inneren Konflikt unterhalten können und das ist der Unterschied zu früher, das ging nicht mit den Bezugspersonen, die hatten nicht die Kapazität darüber zu sprechen, und mit diesem Austausch löst sich das auf beiden Seiten auf, das ist das Schöne, das immer zwei transformiert werden, d. h. es ist eine Begegnung von zwei Menschen in der Gruppe und das Thema ist immer dasselbe: fehlende Verbindung. Jedes Problem ist auf fehlende Bindung zurückzuführen, egal welches Leiden wir haben, die Ursache ist immer fehlende Bindung, deswegen kann man sozusagen jedes Leiden auch damit bearbeiten; es ist in Gopals Praxis offensichtlich, z. B. auch bei nicht personalen Themen, die nichts mit anderen Menschen oder Bindung zu tun haben; die ganze Symptomebene spielt überhaupt keine Rolle, Gopal braucht sie nicht für die Arbeit; man könnte auch gleich fragen, wo zieht die Aufmerksamkeit hin, das, was nicht ausgedrückt wurde, ist immer das, was nicht kommuniziert wurde, in dem Raum zwischen zwei Menschen nicht ausgetauscht wurde, d.h. das Kind hält etwas zurück und der Erwachsene glaubt: Ich muss es immer noch zurückhalten; wenn ich das ausdrücke, ist es aus, dann verliere ich die Verbindung. Jeder, der das macht, stellt dann fest: Ich habe es ausgedrückt, der andere hört es und es passiert gar nichts und dann ist das Nervensystem erst mal verwundert, dass es doch geht. Gopals Sicht der Dinge ist, dass jedes Leiden, jede Krankheit durch Stress verursacht wird, letztendlich; Stress heißt Dysregulation im autonomen Nervensystem über zu lange Zeit; was das Nervensystem ja möchte ist Sicherheit, weil wenn es sicher ist, kann es sich entspannen und wenn wir uns entspannen, dann haben wir keinen Stress mehr, d. h. der Organismus kann sich nur unter Sicherheit entspannen, weil eine Entspannung unter Lebensgefahr wäre tödlich, also müssen wir gucken, was führt denn zur Entspannung, was primär dafür notwendig ist, ist Verbindung, das hat evolutionäre Gründe, weil wir Rudelgruppenwesen sind, dann, wenn wir in einer Gruppe verbunden sind, sind wir sicher...#Mehr...# und können uns entspannen: Stichwort Polyvagaltheorie, deswegen gehen wir den Weg über Kontakt und einen echten Kontakt, der früher nicht möglich war, deswegen ist Entspannung möglich, der noch nie möglich war, dadurch verschwindet der Stress nach und nach und dadurch ist die Möglichkeit gegeben, dass die Symptome, die aufgrund des Stresses sich gebildet haben, einfach keine Nahrung mehr bekommen, weil die Energie daherunter einfach nicht vorhanden ist; ein Krankheitssymptom Stress als Treibstoff, das sind Gopals persönliche Ansichten. Deswegen geht es Gopal nicht um Krankheiten, Symptombehandlungen, sondern er macht immer dasselbe, es geht immer um dieses eine Verbindung herstellen und dadurch Entspannung und vielleicht nochmal kurz, was wir Stress nennen, an sich ist ja nicht das Problem, d. h. wenn wir unter hoher Gefahr sind, dann ist es gut, wenn der Organismus hochfährt und sich für Kampf und Flucht bereit macht, dann brauchen wir das. Das Problem tritt erst auf, wenn das nicht mehr aufhört; das System hört überhaupt nicht mehr auf zu rasen; der Zustand des Nervensystems ist dann nicht mehr kohärent zur aktuellen Umgebung und das ist es, was sozusagen das Problem dann darstellt; das Prinzip ist also, dem Nervensystem klarzumachen, dass jetzt Sicherheit, Kontakt da ist, eben wir nicht mehr kleine Kinder sind und die Notsituation, die da war, nicht mehr überbrückt werden muss und das geht dadurch, dass wir unsere Zustände austauschen…, und noch weitere Fragen und Antworten zum Floating z. B. solange das Entwicklungstrauma nicht gelöst ist, hängt das Nervensystem in der Konstellation fest, die es als Kind ja real erlebt hat; Gopal hat Psychotherapie gemacht 30 Jahre, spirituelle Lehrer besucht usw. und in diesen ganzen Veranstaltungen ging es nie um das, was bei Gopal war, nie um das Wirkliche; so ging es mit allem, er hat dann eine Ausbildung gemacht zum Heiler, die Ausbildung, das Seminar, Familienstellen und nie ging es um das eigentliche Thema und das eigentliche Thema ist immer dasselbe, ich möchte zu bestimmten Menschen hin und vom anderen weg, irgendwann hat er sich gefragt, wenn es allen so geht, warum adressiert man es nicht, warum macht man es nicht direkt, lässt man Chakrenreinigung und alles weg und macht erst mal das, worum es geht, und Gopal hat es einfach gesehen in Gruppen, dass es immer nur um das geht, und das andere sind Ausreden, um uns zusammenzubringen und das Eigentliche wurde einfach nicht adressiert; okay dann machen wir es halt – mit seinem Wissen und den Ausbildungen konnte er es komprimieren und auf die Essenz bringen, was letztendlich ganz einfach ist, ein Mix aus Polyvagal-Theorie, Achtsamkeit…, und noch weiteren Frage und Antworten zum Thema. Osho hat schon gesagt: Erleuchtung ist nichts weiter als vollständige Entspannung; das Floating Handbuch gibt es kostenlos auf Gopals Homepage, vielen Dank.

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Kostenfreie Transformationsrunde; der Kern unserer Problematik ist, dass wir glauben, wenn wir authentisch sind, verlieren wir die Bindungsbeziehung, das ist die Grundprogrammierung aller Menschen, das ist der Grundkonflikt, die Basis von allen Problemen, wenn ich so bin, wie ich bin, mich entsprechend ausdrücke, verliere ich die bedingungslose Verbindung, früher zu meinen Eltern, heute Mitmenschen, Geschlechtspartner, Arbeitgeber usw., das ist der Grundkonflikt und der ist heute nicht mehr allumfassend, er ist möglicherweise zum Teil wahr aber, das Entscheidende ist, dass wir nicht mehr mit dem Leben da dran hängen, aber unser ganzes System glaubt das immer noch. Es ist die Realität, in der wir alle leben, wir halten uns zurück und das können wir uns anschauen und gemeinsam können wir gucken, ob wir da ein bisschen rauskommen; der Witz ist wirklich, alleine und getrennt können wir gar nicht sein, wir können uns zwar von der Umgebung oder von anderen Menschen trennen, aber wir haben immer Ersatzräume, mit denen wir verschmelzen, wir können niemals als ein getrenntes Etwas wirklich existieren, sondern was als Kind passiert, wir trennen z. B. die Verbindung zu dem Außen und ziehen uns zurück, aber ein Zurückziehen ins Nichts gibt es nicht, was passiert, wir spalten uns sozusagen innerlich, verschmelzen dann entweder mit dem mentalen Raum als gegenüber oder dem Körper, Körpersymptome, Krankheiten oder auch mit dem emotionalen Raum oder drüber hinaus mit spirituellen Räumen, d. h. wir haben immer ein Gegenüber, wir können uns gar nicht trennen, die Frage ist nur, wie wir uns aufspalten, manche machen auch das Gegenteil: sie verlieren sich quase im Außen, haben den Fokus nur auf andere Menschen und blenden die ganzen inneren Ebenen aus, in jeden Fall haben wir immer ein Gegenüber. Gopal hat noch keinen gesehen, der das nicht hat, weil das gibt es nicht, weil dann sind wir weg; mit irgendwas sind wir verschmolzen und wenn es unsere eigenen Räume sind, das ist immer ein Verschmelzen und Trennen gleichzeitig, also ich bin symbiotisch verschmolzen und gleichzeitig eine Trennung, Abspaltung von was anderem; dem Raum, mit dem ich verschmelze, dem bin ich mir nicht bewusst; erst wenn das geheilt ist, dann sind wir sozusagen ganz, wir können den anderen wahrnehmen, unsere Ebenen wahrnehmen und sind aber mit keiner Ebene mehr identifiziert und müssen uns aber auch von keiner Ebene mehr trennen. Jetzt werden die einzelnen Themen der Teilnehmer angeschaut, u. a. in der Vorstellung zu wenig Geld zu haben; der Körper produziert Zustände, die nicht gelöst sind aber mit der Umgebung heute gar nichts mehr zu tun haben, ein Schritt ist einfach diese Diskrepanz wahrzunehmen;...#Mehr...# Abstand brauchen, sich schnell vereinnahmt fühlen; es gibt nichts, was Nähe verhindert, solange du im Austausch darüber kommen kannst; es geht auch nicht darum, dass wir alle Grenzen aufgeben, sondern, dass wir uns mitteilen, dieses Mitteilen ist, das was das Ego kaputt macht; der Mensch, der jetzt da ist, ist der richtige, mit dem machen wir das; wenn du dich nicht öffnen kannst, hat es überhaupt nichts mit dem Partner zu tun; der einzige Grund sich zu trennen ist, wenn klar ist, das der andere da nicht mitmacht. Ein äußeres Projekt planen; sich mehr Körperenergie, Lebendigkeit wünschen; der Versuch etwas, was nur im Bindungskontext lösbar ist, über dieses Projekt hinzubekommen, das geht nicht; in der Verbindung lösen, die Verbindung liefert dann so viel Energie, dass du nebenher alles machen kannst; zu gucken, was in der nahen Verbindung nicht mitgeteilt wird; Tabu; was für ein Bedürfnis verheimlichst du; Bedürfnisse sind immer nach mehr Nähe oder mehr Distanz; anfangen ehrlich zu kommunizieren; Blackout; Schutzsystem; Maske loslassen... das, was nicht in Ordnung ist; mitteilen, was dahinter ist. Sich eine Beziehung wünschen und trotzdem alleine sein; Resignation; sich verlassen fühlen; die Natur ist, dass wir in Gemeinschaft leben, unsere ganze Biologie ist dafür ausgelegt; ein Teil, der die Verbindung vielleicht doch nicht will, es lohnt sich hinzugucken; es hat immer auch einen Vorteil von so einer Konstellation; was ist der Vorteil? Was wäre, wenn jemand wirklich da ist, bei dir ist, nicht weggeht? Mit diesem Annähern kommt alles, was nicht verarbeitet ist zum Vorschein; wir versuchen immer das, was wir mal erlebt haben zu verhindern, dass es noch einmal passiert; ein Säugling braucht die vollkommene Symbiose, es ist nicht das, was wir als Erwachsener brauchen. Erwachsene Beziehung bedeutet, das wir in einer Verbindung autonom sind und auch unsere Bedürfnisse ausdrücken können; als Erwachsener braucht man nicht mehr zwingend sich zu trennen um sich spüren zu können, du kannst direkt sagen, was ist; alles, was wir mitteilen, müssen wir nicht ausagieren; Überlastung des Nervensystems, es kann das nicht halten, auch im Positiven, das gibt es auch; es geht um Selbstregulation; wir immer mehr im Wohlfühlfenster uns bewegen; sich mitteilen, es geht um dich; wenn es nicht klappt, erst mal Distanz herzustellen, aufs Papier, E-Mail oder Telefonat; in den Austausch kommen. Fragen und Antworten zum Thema TRE und Gefühle fühlen, Hass und Wut; Katharsis? Es geht immer um den Beziehungskontext, die Heilung letztlich ist, dass es in eine Kommunikation kommt; was die Heilung bringt, wenn es zu einer Entladung kommt, aber vom autonomen Nervensystem aus und so das der Erwachsene da ist; kann auch die Kreativität ein Raum sein um zu flüchten? Auf jeden Fall, es fehlt ja das Gegenüber, wenn es um Malen geht z.B.; erlebst ein Verschmelzen mit dieser Form im außen, es ist aber kein Mensch; es ist schön, gar nichts gegen zu sagen, aber wenn man versucht damit das Bindungsproblem zu lösen, sitzt man wieder in der Falle; genauso wie meditieren, künstlerisch tätig sein, in energetische Räume reingehen, Drogen nehmen, alles Vorgänge um den eigentlichen Schmerz nicht fühlen zu müssen, quasi eine Balancierung hinzubekommen, künstlerisches Schaffen eher gesünder als Alkohol zu trinken; das, was da ist mitteilen, das ist schon die Heilung. Thema beim ehrlichen Mitteilen in der „lokalen Gruppe“ einfach so viel Angst da ist, in die Starre kommen; kein Problem, einen Weg finden mehr Distanz zu der Gruppe zu bekommen, z. B. dicke Decken, weiter wegsetzen; Distanz erzeugt Sicherheit, wenn Nähe mit Angst verschaltet ist und das ist immer bei Trauma so; Angst verlassen zu werden mitteilen, den ganzen Konflikt kommunizieren; der andere hat das gleiche Problem, das Kriterium, was uns als Partner zusammenbringt, ist das gleiche Maß an Distanz, was wir brauchen; sich austauschen, du suchst dir jemanden, der das Spiel mitspielen will; oder du suchst dir jemand anders mit dem das mehr möglich ist; wenn wir leben, sterben wir dauernd, in jeder Sekunde; als Erwachsener gibt es keine Beziehungskonstellation, die dich umbringen kann, es kann sich nur so anfühlen; alle Schichten müssen upgedatet werden, das Einzige, was uns nicht verarscht, sind die Sinneseindrücke; das Nervensystem verarscht uns, rund um die Uhr, bis es überwunden ist; es ist sogar das Gegenteil, das, was uns am meisten nährt, wonach wir uns am meisten sehnen, davor warnt dieses Ding; da, wo die Angst ist, ist der Weg, nur der kontraphobischen 6 (Enneagramm) darf man das nicht sagen; man kann es immer auf die Biologie zurückführen, wir haben nur drei Optionen: Kampf, Flucht, Tod stellen; Kampf, Flucht und Dialog, auf unserer Ebene; meistens löst es sich, wenn man sich mitteilt, irgendwie; eine Verbindung zu einem Säugetier, Hund, Katze, Pferd kann auch hilfreich sein, wenn erst einmal eine Verbindung ohne Lebensgefahr entstehen kann; gleichzeitig nutzen es viele Menschen sozusagen missbräuchlich, statt sich einen Partner zu suchen; besser als Drogen zu nehmen, aber es ist keine Lösung, eigentlich gehört es in die eigene Spezies, für die Haustiere ist es nicht toll, wenn es nach Gopal geht, keine Haustiere; Frage zum Familienstellen, Familienstellen ist nach Gopals Sicht überholt; wenn wir heilen wollen, muss im Gehirn was zusammenkommen, nämlich das Sprachzentrum mit den Ebenen, die tiefer im Hirn sind mit Überlebensmechanismen Gefühlen zu tun haben, es kommt eben nur zusammen, wenn wir es schaffen eine Formulierung zu finden; d. h. Gopal tut alles, das beim "Floating" jemand zu einer eigenen Formulierung kommt, es damit zu einer Verbindung kommt, in ganz selten Fällen bietet Gopal eine Formulierung an. Vielen Dank.

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Achtsamkeit braucht Sicherheit; es ist etwas Informationstransfer, was das Nervensystem angeht, aber gleichzeitig ist es noch mehr, weil, wenn wir z. B. etwas auf Gopals Stimme hören, wirklich zuhören, dann entsteht eine Verbindung; es ist nicht mehr so einfach in Gedanken verloren zu sein; in dieser Verbindung kann sich das Nervensystem beruhigen, weil es das ist, was unseren Körpern am meisten Sicherheit vermittelt, und zwar in den tiefen Schichten im Nervensystem, es hat biologische, evolutionäre Gründe; in dem Moment, wo wir verbunden sind, entsteht ein Entspannungszustand im Körper; Entspannung macht nur Sinn, wenn die Umgebung sicher ist, sonst ist Entspannung gefährlich; d. h. wenn wir uns jetzt mal bewusst klar werden, ob wir hier jetzt sicher sind, oder ob Gefahr voneinander ausgeht, dann wirken wir auf eine Schicht in unserem Nervensystem ein, die die ganze Zeit aktiv ist, ohne dass wir uns dessen wirklich bewusst sind, sie beeinflusst uns aber; unsere Körper prüfen rund um die Uhr, ob die Umgebung sicher ist, die interessiert nichts anderes als Sicherheit, erst wenn das gewährleistet ist, können sich unsere Körper entspannen; es geht vorher nicht, weil es biologisch keinen Sinn macht, mit dieser Entspannung sind ganz, ganz tief greifende Veränderungen im Körper und vor allem im Gehirn verbunden; der Körper hat letztendlich nur drei Zustände: Sicherheit, Gefahr und Lebensgefahr und Ohnmacht zusammen; die haben eine völlig andere Funktionsweise des Körpers und Gehirns zufolge; mit diesen drei Zuständen sind andere Gehirnareale aktiv, die Gehirnareale haben tatsächlich etwas mit Achtsamkeit zu tun; unserer selbst gewahr, achtsam, bedeutet, es gibt eine neurologische Entsprechung im Gehirn dazu, bestimmte Gehirnareale aktiv sind, wenn die weniger aktiv sind, bedeutet es, dass unser Selbstgefühl, die Fähigkeit uns selbst zu erkennen, mein Körper.., schwindet; je größer der Organismus die Gefahr einschätzt, desto mehr dimmt er genau diese Gehirnareale runter, bei Gefahr oder Lebensgefahr macht Selbstgewahrsein keinen Sinn; unter Gefahr oder Lebensgefahr muss ich kämpfen oder fliehen, d. h. dass Gehirnareale, die dafür zu langsam sind oder stören, die werden einfach abgeschaltet; Reflex; Cortex abgeschaltet, der würde nur stören und die Areale, die unser Selbstgewahrsein entsprechen, werden auch durch Meditation und Achtsamkeitsübung trainiert; man hat es untersucht; diese Areale sind eben aktiv, wenn keine Gefahr da ist und es nichts zu tun gibt; diese Areale „Irokesenschnitt der Selbstwahrnehmung, des Selbstgewahrseins“; und Gopal geht auf die Fachbegriffe ein; ein gesunder, nicht traumatisierter Organismus, der nichts zu tun hat, da ist das Gehirn nicht herunter gedimmt insgesamt, sondern dieses „DSN“ ist dann hochgradig aktiv; im Gegensatz zum Shutdown, da ist alles herunter gedimmt; was heißt das jetzt?; Fachbegriffe, hilfreich, wenn es mal gehört wird, es macht mit dem Nervensystem etwas; Areale, die sind mittig angeordnet (Irokesenschnitt genannt: orbitale und mediale prefrontal Cortex,...#Mehr...# das ist das, was wir unter Strom setzen wollen, wenn wir meditieren; das bedeutet, dass wir einen hohen Grad an Sicherheit im autonomen Nervensystem haben; je mehr wir uns verbinden, desto mehr bekommt dieser Bereich Strom; die Gefahr ist, dass wir es nicht sehen; wenn das System sich unsicher fühlt, diese tiefen Schichten produziert es natürlich Symptome; alle möglichen Symptome, uninteressant welche, es geht nicht um das Symptom, es geht darum, wie bekommen wir Sicherheit in das System, wie können wir dem Organismus helfen zu begreifen, dass es jetzt sicher ist?; ein Teil in uns signalisiert etwas anderes; Körpergefühl; dieser alte Teil; wenn wir Achtsamkeit fördern wollen in unserem Leben, macht es Sinn, anstatt es mental herstellen zu wollen; wenn mein System kapiert, dass es jetzt sicher ist, entsteht Achtsamkeit als Nebeneffekt; dazu muss ich wissen, was mein System braucht, es sind unter Umständen andere Sachen als die Gedanken es sich vorstellen; entscheidend, welche Klänge auf das Ohr treffen, welche Frequenz.., z. B. Straßenlärm plötzlich aggressiv; für viele so: unsere Körper hängen in der Einschätzung fest, dass es jetzt nicht sicher ist, was leiden verursacht, in den ersten drei Lebensjahren entsteht; das Nervensystem formt sich erfahrungsabhängig, Neuroplastizität; z. B. ein System spezialisiert sich auf Gefahrenerkennung; nicht Entspannung; diese Aktivierung ist immer eine Abgrenzungsbewegung; kämpfen oder fliehen, es ist eine Körperbewegung, d. h. auf der psychologischen Ebene manifestiert es sich als Wut und Hass und Aggressionen, ..wenn meine Grenzen überschritten werden; diese Sicherheit kann im System nur entstehen, wenn ich im System keine festgehaltene Wut oder Hass habe; wenn ich Achtsamkeit als Ziel habe, das kann ich auch noch mal hinterfragen, weil darum geht es gar nicht; wenn ich das möchte.., es geht darum, ich muss die ganze Ladung freilegen und integrieren und lösen, dann entsteht Sicherheit im System und in der Folge Achtsamkeit, weil diese Gehirnareale dann anspringen; man kann es sehen im Hirnscanner; praktisch; wenn wir Sicherheit haben, kommt alles von alleine, Liebe, Achtsamkeit..; an der Stelle trifft sich Ost und West, wir können etwas machen, dass unser System zur Ruhe kommt, erst dann macht Meditation überhaupt Sinn; wenn ich an der Ladung vorbei meditieren will, dann habe ich ein Problem; aus Gopals Sicht ist Meditation nichts weiter als ein in der tiefe entspanntes autonomes Nervensystem; es macht Sinn, den Körper erstmal zu versorgen, dann ist der Weg frei; wenn das System vollständig loslässt, vollständig in die Entspannung kommen kann, am Ende ist da Samadhi; oft ist dieses Loslassen aufgrund einer Überlastungssituation, es muss gar nicht sein, man kann es auf die natürliche Art machen; Verbindung untereinander, reden, austauschen; gegenseitiges sich versichern, dass wir uns annähern können, ohne Gefahr... Es folgt ein anregender Austausch in dieser Runde über Gopals Vortrag, Sicherheit, Kontakt, TRE u. v. m.

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Beim lokalen Gruppenprojekt von Gopal mitmachen; Teile in uns, die sich nicht gesehen fühlen; wie fühlt man sich mitten in Wut?; Gopal: Ich höre deine Wut, sie ist willkommen. Berührtheit, wenn für jemanden Wut kein Problem ist; zur Übung Wut in einem sicheren Raum, evtl. alleine, ausdrücken, ausagieren; die Möglichkeit, das Alte zu verlassen, was sich erst einmal komisch anfühlt; wenn Wut „nur“ durchlaufen gelassen wird; Unterscheidung Arroganz / Selbstschutz; die problematische Spaltung ich / inneres Kind; sich selber darum kümmern, was man möchte, braucht, wie z.B. umarmt werden; das Verschmelzen des Kindes mit der Mutter als Voraussetzung zur Individualisierung später; mit unseren Kindern in den Austausch über unsere inneren Zustände kommen; über die Frage, wie lange Stillzeit sinnvoll ist; immer wieder der Versuch zu erlösen, was in den erst drei Lebensjahren passiert ist; was als Kind lebensbedrohlich war, ist es jetzt für uns als Erwachsene nicht mehr, auch wenn der Körper das noch nicht verstanden hat; das Symbiosethema in der Beziehung; echte gefühlsmäßige Mittlungen statt etwas mit mir oder dem anderen in der Beziehung zu tuen, was ausagieren der wirklichen Gefühle wäre; Verschmelzung ist keine Verbindung; nicht mehr mit den Eltern die Lösung suchen, die es als Kind nicht gab; biologische Notwendigkeit für Kinder: Harmonie und Sicherheit; der Versuch des Kindes aus Eigeninteresse das Gesamtsystem der Familie zu stabilisieren; über reinszenierte Trennungserfahrungen; über die (mitunter falsche) Empfehlung, Gefühle zu ende zu fühlen; Langeweile als Teil der Schutzschicht; die Tore: Langweile, Angst, Ratlosigkeit, Irritation, Verzweiflung; mit allem Unechten aufhören; immer bei sich bleiben und mitteilen, wie man sich fühlt; als Erwachsener nicht mehr versuchen mit jemand, mit dem es nicht geht, eine Verbindung herzustellen; wie eine lokale Gruppe zur Trauma-Heilung gründen, in der Regulierung ohne Therapeut möglich ist.

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Das Interview entstand am Abend nach dem Sharing Nonduality Treffen in Brixen; wie ist der Zusammenhang für Gopal und Gaia zwischen Traumaheilung und Nondualität? Gopal: Wenn jemand am Ertrinken ist, ist es für die meisten unmöglich gleichzeitig das eigene Sein, die Stille wahrzunehmen; Trauma eine Not des Körper-Geist-Systems, die physisch nicht offensichtlich ist. Wir brauchen das Wissen darüber, wie das aussieht, weil derjenige selber kann das nicht; das Lösen, quasi der Weg ist frei. Gaia hatte die Erkenntnis über das nonduale Bewusstsein, obwohl das Nervensystem traumatisiert war und es noch wenig therapeutische Arbeit gab und erzählt mehr aus seiner Geschichte dazu; hat sich auch mit den Neurowissenschaften beschäftigt, Trauma war ihm absolut fern, hörte irgendwann von Somatic Experiencing, auch durch Isaac Shapiro. Gopal über dysregulierte Zustände, in denen keine Meditation möglich ist und erzählt über Menschen, die nach einem Schocktrauma nicht mehr meditieren können, bis sie hören, dass eines der Hirnareale „keinen Strom haben“; das Runterschalten, Cortex; Schutzmaßnahme; es lohnt sich da hinzugucken, dass da Klarheit reinkommt; was Gopal sieht, wenn es zu einer Regulation kommt, ist Offenheit und Stille möglich. Gaia würde sich nicht als erwacht bezeichnen, er hat etwas entdecken dürfen, was niemals schläft, was immer online ist; seitdem ist die Suche nach Erleuchtung nicht da, da war nie einer; Frieden, auch wenn Anspannung im System ist, trotzdem es den Zugang zu diesen Frieden gibt; etwas was nicht vom Körperzustand abhängt. Wenn Gaia die Sprache benutzen würde ohne Ich und Du würde es komisch klingen, dann wären es nur noch Verben; denkt Gaia Ich? Was ist der Unterschied zwischen Anhaftung und keiner? Die Distanz nicht da ist, die Not, die Angst viel größer ist, die Idee mir kann was passieren, das Bedürfnis nach Schutz viel größer; durch die Arbeit mit Somatic Experiencing, NARM oder andere Regulierungsarbeiten hat der Organismus lernen könne,n sich das zu holen, was er braucht; alles viel weniger dramatisch. Gopal: Wenn Ruhe reinkommt, egal wie, dann fällt dieser Handlungsdruck weg und damit kann dieses verdichtete Ich sich dann entspannen; im Kern, wenn man alles herunterbricht, kommen wir bei Trennungserfahrungen in den ersten 3 Lebensjahren raus, die meisten leben neurophysiologisch innerhalb ihrer ersten drei Lebensjahren; die Trennung ist eine Notsituation für ein Kind, Lebensbedrohung, unsere Körper reagieren mit einer maximalen Aktivierung für Kampf und Flucht; keine sichere Bindung, kann sein, das Nervensystem bis zum Anschlag hochgefahren ist, nicht gelöst, der Erwachsene immer noch in diesem Handlungsdruck der ersten 3 Lebensjahre, merkt es nicht, projiziert es nach außen; tief drinnen wird geglaubt, ich bin in Lebensgefahr;...#Mehr...# wie das ganze Universum so eingefärbt ist; Schocktrauma anders. Es kann nicht bemerkt werden, weil kein Kontext dazu da ist, kein Vergleich, keine Distanz; von tief unten, teilweise vorsprachlich; es bauen sich Mechanismen darüber, um damit klar zu kommen, dieser Ladungsdruck ist nicht gelöst; ich kann vielleicht Beziehungen leben, verschiedene Schichten am Werk. Gaia ist im Rahmen seiner Fortbildungen solchen Ladungen begegnet, sowohl in seinem Organismus als auch in anderen; selbst bei den Leitern der Seminare, diese Prägungen sind so alt und tief, ab der Zeugung und sogar davor schon, da schon Not entstanden ist, nicht begreifbar ist; sie selbst bei jemanden, der wirklich die Kapazität hat, gut reguliert zu sein, immer wieder getriggert werden kann; zu regulieren in einer Art und Weise, die nicht schädlich ist für das eigene Nervensystem oder für das, was neben dran steht. Wie läuft die Regulierung praktisch ab? Unterschied Entwicklung und Schocktrauma; nicht so kathartisch ausbricht, das Nervensystem nicht wieder neu traumatisiert wird. Kein Bewusstsein über eine Notsituation, die Emotionen sofort auf meinen Nebenmann ablade; bemerken, hier ist keine Gefahr, kann sich das Nervensystem schnell wieder regulieren; bei schweren Traumatisierungen kann es länger dauern, bis diese Kapazität dann auch auftaucht. Devasetu kennt es von früher, von der Primärtherapie; da war eigentlich die Intensität sehr geschätzt. Unterschied Katharsis, Entladung. Gopal: Traumaarbeit ist keine Katharsis, das braucht man nicht; tolle Erfahrung führt auch zu einer Entspannung, aber es löst das Problem nicht wirklich; das System ist eh schon überladen; in der kathartischen Abreaktion ist der Erwachsene ja nicht da, der Frontalcortex ist nicht voll da, überschwemmt; in der Entladung ist immer der Erwachsene da; Toleranzfenster; das System wird nicht instabil; vom Hirnstamm aus gemacht, vielleicht Zittern oder Vibration, unspektakulär. Devasetu erzählt von seinen Erfahrungen mit der Urschreitherapie und die Veränderungen, die dadurch entstanden sind. Gaia würde Menschen in seinen Satsangs eine Traumatherapie empfehlen, wenn er merkt, dass der Ansatz, den Gaia bieten kann, absolut nicht hilfreich ist; gerade Menschen mit früh erlebten Trauma im Satsang landen; man muss für sich selbst auch ein Gefühl haben, ich brauche Hilfe, was bei manchen Prägungen auch ganz schwer ist, das zu entdecken, für Gaia war es auch lange Zeit so, ganz verschüttet. Es kann bei Gopal auch umgekehrt passieren; guckt auf welcher Etage ist das Problem, Körper, autonomes Nervensystem, Gefühlsblockaden oder Beziehungsprobleme im mentalen Bereich, wenn das dann bearbeitet ist, geht er mit denjenigen nahtlos in diesen Bereich rein. Die ganze Geschichte hat drei Säulen, Missbrauch, Gewalt und Vernachlässigung; es hat vielfältige, hinterhältige, groteske Fassetten und Gopal geht auf die einzelnen Säulen ein; Vernachlässigung das System, meistens wie ausgeschaltet, wenig Bezug auf etwas wütend zu sein, was fehlt, teilweise schwieriger als mit diesen Gewaltszenarien; bei Missbrauch ist es durcheinander, ein Objekt verdreht; verheerend, wenn der aufwachsende Organismus nicht gespiegelt wird, es kann sein, ein reiches Elternhaus; der aufwachsende Organismus braucht von außen die Regulation und Gopal erklärt, was Regulation bedeutet; das können wir nicht alleine lernen, es muss zuerst von außen kommen. Selbstregulation, ganz genau zu gucken, was braucht der Organismus, das muss man im Prinzip lernen, von null auf. Gaia: wenn die Bezugsperson nicht die Kapazität hat, das Nervensystem zu regulieren oder gar nicht da ist, dann müssen wir ja als dieses kleine Wesen es irgendwie schaffen, wir sind designt zum Leben und überleben; es kommen vielleicht Menschen, die sind 40, 50 J und haben es geschafft, sich in irgendeiner Form zu regulieren; Gaia kennt es von sich, das er ganz früh entschlossen hat, er muss es hier alleine das managen; ganz selten jemand um Hilfe fragt, wenig Vertrauen ins Leben, in die Menschen; wenn es bewusst gesehen wird, kann es sich ändern? Ja, zum Glück; nichts Schlimmes dran zu fragen: kannst du mir gerade mal helfen? Gopal: das ist das Hinterhältige, das, was uns als Erwachsener die Lösung bringt, ist genau das, was mit Lebensgefahr verschaltet wurde; das, was ich dauernd, als Erwachsener versuche, um mein Problem zu lösen, ist als Erwachsener das Problem, es ist dasselbe, ich komm da nicht raus, weil der Ausweg mit Todesangst verschaltet ist; das ist der blinde Fleck und Gopal erzählt aus seiner Geschichte, auf Menschen zugehen gleichbedeutend mit Tod war; er hat nicht kapiert, dass sein Problem Einsamkeit war, immer weiter zurückgezogen; irgendwann hat Gopal das Enneagramm gelesen die 5, auf Menschen zugehen, Kontakt; mit genug Stabilität kann man das auch durchbrechen. Die Bezugspersonen, entscheidend ist es nicht, dass es die physischen Eltern sind, entscheidend ist das eine sichere Bindung entsteht; je mehr Kontakt, desto besser; auch wenn es nur ein paar Stunden sind, kann es entscheidend sein, das Nervensystem erfährt Sicherheit und Entspannung im Kontakt; da zählt jede Sekunde; Ressourcen sind immer Verbindungen mit Menschen; wenn es die nicht gegeben hat, kann es sogar eine Verbindung sein zu einem Tier oder der Natur, sogar zu irgendeiner Fantasie, die ich mir aufgebaut habe, um gerettet zu werden aus dieser Not; diese Ressourcen wieder entdecken; Vorteil ist ein Säugetier, ein Reptil hat kein Sozialverhalten und Gopal erzählt warum; Hund, Pferd, Delphin, warum Delphine? Körperkontakt und Traumaheilung ist ein zweischneidiges Schwert, grundsätzlich das, was wir brauchen, heilsam, förderlich, wenn es aber in der Kindheit verknüpft ist mit Macht und Ohnmacht oder es gefehlt hat, dann ist es verschaltet mit katastrophalen Zuständen im schlimmsten Fall; bei Missbrauch kann man niemals mit Berührung beginnen, muss Sicherheit über eine andere Ebene geschaffen werden, erst mal. Dass was uns immer heilt ist Kontakt und Verbindung, wir können es Liebe nennen, damit können wir uns prinzipiell heilen; deshalb hat Gopal das lokale Gruppenprojekt ins Leben gerufen. Gaia: es ist wichtig in Satsangs, dass der Leiter Zeichen erkennen kann; vielen Lehrern fehlt diese Kapazität, die Zeichen zu erkennen, die ein früh traumatisiertes Nervensystem gibt. Gopal sagt, es gibt praktisch nur zwei Zustände, um die es hier geht, Aktivierung oder Shutdown, wenn man es weiß, kann man sich selber auch besser einordnen und gibt Beispiele, wie man es für sich erkennen kann; gut ist, mit dem Nervensystem zu arbeiten, Meditation nicht unbedingt der Weg ist. Für eine Besucherin ist es wichtig, dass dieses Informationen rausgehen an alle Satsanglehrer, viele traumatisierte Menschen im Satsang sitzen; sich und andere Menschen besser verstehen. Gaia sagt, es gibt natürlich auch Lehrer oder „Sprecher“, für die ist das Interesse nicht da, es geht nur um die klare Erkenntnis des nondualen Bewusstseins und hat gelernt, hier gibt es keinen Fehler, nichts falsch. Wenn die höchste Erkenntnis passiert ist, kann das Nervensystem dann dysreguliert sein soviel es will, dann ist trotzdem das Leiden nicht mehr da? Beides, glaubt Gaia; was Gaia schwerfällt, wenn Menschen nur auf das nonduale Bewusstsein hinweisen; da ist keiner, das berührt mich nicht, da entsteht keine Verbindung und das tut weh; da gibt es aber auch die Möglichkeit im Menschen zu sehen, die sind in einem Zustand, in dem sie sich wirklich wohlfühlen und erzählt, wie er sich in einer strikten Advaitalehrerveranstaltung gefühlt hat, er fühlte sich an wie im Zombietown, keine Verbindung, fühlte sich für Gaia nicht schön an; konnte in dem Lehrer, klingt komisch, Liebe erkennen, von wo aus er auch gesprochen hat. Gopal: wir befinden uns in einer Phase, wo wir das Nervensystem kennenlernen; es wird sich sehr schnell jetzt sich herauskristallisieren und was er wirklich betonen möchte: wir haben alle dasselbe autonome Nervensystem, im Kern alle dieselben Bedürfnisse, im Kern dasselbe Problem und dieselben Lösungswege; es wird darauf hinauslaufen, dass wir bald sehr präzise wissen, was zu tun ist und müssen uns darüber nicht mehr unterhalten; wenn jemand im Shutdown ist, dann weiß einfach jeder, was da zu tun ist und möchte einfach Hoffnung machen; wie schnell das funktioniert, wenn man jemand findet, der sich damit auskennt; der Vorreiter Steven Porges. Das ganze, was wir gesamtgesellschaftlich sehen im Außen ist ein Spiegel unserer traumatisierten Nervensysteme, quasi alles; die verzweifelten Versuche damit klarzukommen; sobald die Nervensysteme auch kollektiv reguliert sind, wird sich hier alles komplett ändern und gibt Beispiele dafür; es muss alles von unten neu aufgebaut werden, orientiert an unseren Systemen und nicht irgendwelchen wahnsinnigen Machtstrukturen. Unmöglich jemand, der frei von Trauma ist in eine Armee zu stecken; was wir machen von morgens bis abends ist der Versuch, die Notzustände des Nervensystems, die in den frühen Lebensjahren entstehen und die dauernd vordrängen, die auszubalancieren; da braucht sich Gopal nur die Berufszweige ansehen; mit der Machtposition seine Ohnmacht regulieren; Schuld sind die anderen, aber ich habe Kontakt zu Menschen; Reiche immer reicher werden, Kompensationsvorgänge; wenn der Aktienkurs steigt, hat er einen kurzen Release, Erleichterung, es löst das Problem nicht; jemand, der als Soldat losgeht, erlebt mit diesem Vorgang eine Entspannung, verrückt; es ist mit allen diesen Vorgängen, wenig was grundlegend etwas ändert; schweres Entwicklungstrauma, ich habe keine Anlaufstelle so richtig, es muss sich erst bilden, vielleicht bildet es sich hier, wo alles dabei ist, Nondualität, Traumaheilung; Gopal hat lokale Gruppen gegründet, mit sich die Regulation üben, die Systeme kommen zur Ruhe, es führt nahtlos in die Meditation; es ist dezentral, es vermehrt sich von alleine; Inseln, wo so neues Bewusstsein entsteht und Gopal erklärt den Gruppenprozess, reines Mitteilen und Zuhören; wenn ganz viel Sicherheit entstanden ist, geht es nahtlos in die Meditation. Die ganze Welt, wie wir sie jetzt haben verschwindet, im Grunde brauchen wir ja gar nicht so viel; Konsum; was wir im Kern brauchen ist eine Gruppe, Natur und Gemüseanbau; es hat noch eine Auswirkung, wenn das geheilt ist, kommen die Menschen in ihre Macht und Kraft, Kreativität; beginnen ihr Leben zu leben, man kann die Leute nicht mehr so versklaven wie jetzt; Zugang zur Intuition; der Switch von Ohnmacht zur Handlungskraft. Revolution der Liebe. Gaia.. wir brauchen nichts mehr, Gaia genießt auch gerne einen guten Wein, gutes Essen, guten Teppich; die Idee, das Ego muss sterben, im Satsang gehört, es hat Gaia Angst gemacht; Gaia will auch jetzt noch nicht sterben, es kann passieren; schön, dass ich nicht sterben muss, um einfach nur zu sein; wir aber viel zu viel brauchen und verbrauchen, der Planet es auch nicht mehr solange hergibt; den Fokus dahin lenken, was sind die echten Bedürfnisse? Vielen Dank für das Interview.

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Es geht um die Vorgänge im Nervensystem, Informationen, das Nervensystem hört mit. Gopal erzählt über seine Geschichte, über die Suche, was mit ihm los ist, Psychotherapie, bei spirituellen Lehrern sitzen, niemand konnte helfen. Es kam der Begriff „Trauma“; hoher Erregungspegel, die Ebene des autonomen Nervensystems, was wir nicht bewusst steuern können, der Körper hat sein Eigenleben, diese Ebene zu treffen ist die ganze Traumaarbeit. Traumatherapie, im wesentlichen Körperarbeit. Die Vorgänge im Bauchraum gehören zum größten Teil in die Kindheit, Schutzreaktionen. Auch Erwachsene haben nach Schocktraumen rasende Systeme mit psychischen Konsequenzen, was rein biologisch ist. Wir sind Säugetiere und reagieren auch so, Kampf, Flucht, tot stellen; autonomes Nervensystem, Ohnmacht, abschalten, Folgesymptome. Die hohe Aktivierung über den Körper entladen, frei schütteln/ zittern. Entwicklungstrauma: die lebensbedrohliche Situationen über längere Zeit, während der Entwicklung erzeugt andere Gehirne; wir leben in unserer Kindheit. Diffuser, nicht greifbarer Leidenszustand, das Nervensystem ringt um das Überleben 24 h am Tag. Meditation, Spiritualität nicht unbedingt sinnvoll, es heilt so nicht, Heilung – in den Körper zurückkommen, mit dem Überlebensteil arbeiten. Cortex (Hirnstamm) wird abgeschaltet, runtergeschaltet bei Gefahr, es geht darum an dieser Stelle es wieder kohärent zu machen; Basis an Stabilität schaffen, Gefühl von Sicherheit. Gefahr: Selbstwirksamkeitsgefühl nicht vorhanden – spirituelle Texte lesen; Reinszenierungen aus den tiefen Schichten, sich in die Einsamkeit fallen lassen funktioniert so nicht. Hilfe, die Reinszenierung zu beenden, Lebendigkeit, es kommen anderer Gefühle. Traumatisierung, nicht verbunden sein, die tiefen Nervensystemschichten; wieder verbinden mit anderen Nervensystemen. Zu kleines Containment für Emotionen, nur eine Abspaltung; Sicherheit herstellen, Containment wächst durch eine sichere Bindung. Kollabieren in die Unterwerfung als letzte Möglichkeit, die Situation zu lösen, der älteste Schaltkreis im Nervensystem. Kein Zeitgefühl mehr bei traumatisierten Menschen, verwechseln mit Hier und Jetzt sein. Hinein sinken lassen in die Traumagefühle, geht für die meisten Menschen nicht, wichtig, dass der Cortex nicht offline geht, neue Informationen reinkommen / einsinken können. Es folgt eine Diskussion zum Thema und teilweise Erfahrungsberichte und weitere Informationen...#Mehr...# Aus der Erstarrung rauskommen, Körper bewegen, sich drücken. In Sicherheit kann die Heilung geschehen. Berührung, Blickkontakt, sicherer Bindung; vorsichtiges vorgehen, System nicht überfluten. Traumatisierung an den Hauptressourcen, Berührung; Hauptpersonen, die Angst auslösen; über anderer Kanäle vorgehen. Leichtfertigkeit im spirituellen Rahmen, Meditation, damit sein. Traumatisierungen werden nicht leicht gesehen; Unterschied/ Verwechslung meditativer Zustand und festgehaltener Zustand. Den Menschen da abholen, wo er ist, Trümmerarbeit in der Psyche; Deutschland komplett bindungstraumatisierte Gesellschaft, Kompensationsvorgänge in der Gesellschaft. In der Aktivierung etwas Neues/ Sicheres/ Kontakt geschehen kann, Ohnmacht, Echo im Nervensystem; nicht versuchen die Ohnmacht oder Erstarrung zu fühlen, handeln. Selbstwirksamkeit, Dosierung in der Verbindung, heilen, analog zum Nervensystem. Der Körper kontrahiert, weil er Gefahr erwartet, sich schützen will – Sicherheit herstellen. Traumatisierte spirituelle Menschen rausholen aus diesem immer wieder Rein-in-den-Schmerz; zu hören du kannst nichts tun kann gefährlich sein. Mit dem Nervensystem arbeiten, Sicherheit ist die ganze Arbeit. Es geht noch um Oshomeditionen, wo sich der Körper von alleine bewegt. Heilung kann nur geschehen, wenn der Cortex online bleibt, bewusst bleiben. TRE, Überlastungszittern wird ausgelöst.

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Herzensanliegen Satsang und Traumaheilung zu verbinden; gesellschaftliche Auswirkung von Trauma; von einem Satsanglehrer zum nächsten in der Hoffnung auf Erlösung; viele Menschen, die zur Psychotherapie in die Praxis kommen sind traumatisiert; mit einer klassischen Diagnose ist den Patienten nicht geholfen; Körpervorgänge durch Adrenalin; viele Satsanglehrer schicken inzwischen Menschen zu Traumatherapeuten; woran man erkennt, ob jemand traumatisiert ist; „pushende“ Methoden sind eher ungeeignet; es reicht eine sanfte Vorgehensweise, um dem Nervensystem zu helfen; Nishtas Geschichte ihrer Heilung: das Leben hat mich geführt, auch zu Menschen, die sich mit Traumaheilung beschäftigt haben; göttliche Führung und große Gnade, alleine wäre das nicht möglich gewesen; großes Anliegen von Nishta, dass Betroffene die notwendigen Informationen bekommen; ist Trauma eine „Hilfe“ um bewusster zu werden?; es zwingt, etwas zu tun, was einen erlöst; es ist absolut grenzwertig und gefährlich so zu leben; was führt dazu, dass jemand bei Trauma destruktive Wege oder eher konstruktive Lösungsversuche anstrebt?; eine Herzensverbindung zwischen Patient und Therapeut ist hilfreich; erst bei ausreichender Stabilität im Nervensystem ist es möglich, alleine mit sich zu arbeiten; wie Gopal praktisch mit Menschen arbeitet; Nishtas Raum der Stille; Sicherheit durch das Feld der Satsanglehrer, wenn dann noch das Wissen über Trauma dazukommt, sind wir auf dem richtigen Weg; es macht keinen Sinn, in einem triggernden Setting etwas heilen zu wollen; Trennung zwischen der Botschaften des Nervensystems und der jetzigen Situation; wirksame Methoden zur Traumaheilung: zum Beispiel TRE, SE, NARM, SEI, EMDR; Veränderung von bedrohlichen Situationen durch Dialog; Bottom-Up-Hijacking; Anerkennung der eigenen Leistung, schwere Kindheitstraumata überlebt zu haben; wenn strukturelle Gewalt z.B. durch Gesetze Unterdrückung und Ausnutzung verursachen; Täter-Opfer-Spiel auf kollektiver Ebene; die Entwicklung einer neuen Gesellschaft.

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Veränderung in den Tiefen des Nervensystems; das autonome Nervensystem in einen Zustand von Sicherheit kommen lassen; wenn das Nervensystem sich um zu überleben in seiner Funktionsweise verändern muss; wenn tiefere Schichten des Nervensystems in der hohen Erregung des Überlebenskampfes festhängen; verschiedene Formen von Traumata; Entwicklungstraumata; Traumata, die von den primären Bezugspersonen ausgehen; Vernachlässigung wird vom aufwachsendem Kindern als lebensbedrohend erlebt; Ausgleich durch eine liebevolle und grundlegende Sicherheit bietende Bezugsperson; grundlegend andere Funktionsweise des Nervensystems bei traumatisierten Menschen; die Ressourcen eines gesunden Menschen; Gopals Weg zur Traumaheilung aufgrund eigener Betroffenheit; Erfahrungen in der Spiritualität; der Zustand des autonomen Nervensystems unabhängig von der Geschichte des Traumas; Erklärung anhand der Gehirnstrukturen; keine Arbeit mit Inhalten nötig, um die hohe Spannung in tiefen Gehirnregionen zu lösen, es geht nur um das Empfinden von Sicherheit; Übererregung oder Abschaltung; gemeinsame Forschungsarbeit mit dem Klienten, wie ins Empfinden von Sicherheit zu kommen möglich ist; von der Regulation von außen zur inneren Repräsentanz von dem Gefühl der Sicherheit; nähere Erläuterung der Funktionsweise der verschiedenen Gehirnteile, normal und bei einer Traumabildung – und bei der Heilung davon; Heilung im Rahmen absoluter Sicherheit; über mögliche Flashbacks und Überflutungen durch die Traumainhalte, unbedingt zu vermeiden bei der Traumaheilung; über Traumaheilung für sich alleine ohne Therapeuth; die Ressourcen liebevoller Kontakt und Körperkontakt; die Suche nach Traumheilung in der Spiritualität; die mögliche klare Aussage von spirituellen LehrerInnen zu Suchenden, dass Traumatherapie angesagt ist; wenn Ich-Stärkung nötig ist; die rechtliche Einordnung als Geistheilung; kostenlose Behandlung von Gopal nach dem Sternthalerprinzip, außerhalb der Geld-Handels-Bezahl-Ebene wie in der Vision von der Geschenkungsgesellschaft; Gopals Erfahrungen mit Geisterheilern, speziell mit „John of God“; das Anliegen von Gopal, dass die spirituelle Welt und die Traumheilung zusammenfinden; Gopals Heilungsangebote, auch Orientierungsgespräche. 

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